Oamenii cred (așa este creată inima omului!) dar cred orbește. Tradiția și mediul înconjurător joacă aici un rol decisiv. Dar adesea aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de caravane de negustori, fie de misionari (dezinteresați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și cosmos, zei și oameni.
Universul este un act și rezultat al Creației, iar autorul său este Creatorul Unic. În momente diferite, între diferite popoare, este numit diferit: Atotputernicul, Supremul, Cosmosul, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atman, Logosul, Demiurgul etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creatorul) sau Zhasagan (Făcătorul).
Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează un Univers infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul Zeilor - care determină soarta Umanității și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (în lupta pentru conducere, religiile au creat în mod deliberat confuzii terminologice, declarându-și fiecare propriul Idol - Dumnezeu și Creatorul Unic!) - ci Spirite (Spirite ale Etnozelor) sau Egregori (Energii Colective). Kazahii le desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritul Strămoșilor).Aceste spirite acționează ca niște conducători prin care energia mistică a Inimii umane merge către Sufletul Lumii sau Creatorul Unic.
Fiecare etnos (națiune) are propriul Dumnezeu etnic, natural, definit genetic și definitoriu (să-l luăm ca termen – deși, spre deosebire de Creatorul Unului, vorbim despre Spiritul Națiunii). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii - Allah (un grup etnic, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, națiuni diferiteși religii diferite!). Hindusii au Trimurti sau Trinitatea Zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu ipostază feminină - Umai).
Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în grupul său etnic (națiunea) și religia etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină la Tengri (să lăsăm deocamdată deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sfinte etc. - căci adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la grupul etnic kazah (turc), adică. din propria turmă - răspunde automat (conexiunea Om - Dumnezeu este absolută și universală!) și își trimite energia-bunătatea în întregime către etnul său kazah (turc), adică. pe comunitatea lor religioasă, turmă. În același timp, este important de subliniat: nu pentru un individ (rugăciune), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualurilor magice - o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnosul (națiunea) este mai unită și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai multă energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă când o persoană, fiind din etnia (națiunea), dar de religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semit) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau grupului său etnic (arabe sau, mai larg, semitic).
Astfel, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului kazah (turc) Tengri, cu atât grupul etnic kazah (turc) primește mai multă bunătate energetică de la zeul său etnic Tengri.
Și, invers, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului arab (semit) Allah (Yahweh), cu atât grupul etnic arab (semitic) primește mai multă bunătate energetică de la zeul său etnic Allah (Yahweh). Și etnosul kazah (turc) însuși devine cel mai slab, deoarece producția de energie mistică a inimii în acest caz este de neînlocuit!
Aceasta este Legea universală a Energiei în Univers.
În el se află cauza secretă și principală a tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii au nevoie nu atât de mult teritoriu și bogăție străină (deși acest lucru este important!), cât de potențial uman sub forma energiei subtile, mistice a inimii umane. Această energie în eficiență depășește toate tipurile de energie nucleară și arme nucleare! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc mereu prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe cei învinși (atât fizic, cât și spiritual!) La religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat cu energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică turmei sale etnice.
Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei, deoarece gândurile, și odată cu ele energia mistică a inimii însăși, se formează și se comunică lui Dumnezeu cu ajutorul limbajului. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-îndurări de la Dumnezeul etnic către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!
Necoincidența conștiinței de sine etnice (naționale) cu o limbă străină și o religie străină duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea unei etnii (națiuni). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh)!
Evreii (semiții) sunt unul dintre puținele popoare care cunosc această Lege universală a Energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):
1. Iudaismul – numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, adoptarea khazarilor în iudaism – doar confirmă regula!): evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Iahve);
2. Creștinism - pentru popoarele occidentale: diferite grupuri etnice în limbile lor etnice se roagă la Profetul-Dumnezeu evreu (Iisus Hristos);
3. Islamul – pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în limba arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh).
Religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor sunt la fel de integrale și consumatoare de energie (cu toată neclaritatea religiilor lor etnice - budismul).
Semnificația Scriptului etnic este, de asemenea, unică - care, împreună cu religia și limbajul (precum muzica și etnopsihologia), este purtătorul Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canale subtile de energie între om și Dumnezeu. . Fiecare grup etnic, conștient sau inconștient, caută să-și păstreze scrisul original. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimente, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi înclinat boom-ul computerelor spre asta) și și-au păstrat hieroglifele, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au înviat limba veche (ebraica) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit scriere creată artificial în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (turcii) deja la cumpăna secolelor UP-VIII fixau creații poetice, artistic perfecte, pe stele de piatră cu litere native turcești, runice! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!
În acest sens, observăm vârful de energie la popoarele a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și indieni. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre ei se numără și cei care au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea Bibliei) și îndeplinesc ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștinii). Există și grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea a fost efectuată doar în scopuri culturale!) și fac ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmanii)!
Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:
1. identitate etnică (națională);
2. Dumnezeu etnic (religie);
3. limba etnică;
4. scriere etnică;
5. Muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial de dezvoltare uriaș.
Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au conservat pe deplin este defectă de moarte, iar aceste grupuri etnice, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.
Printre aceştia din urmă se numără kazahii (turcii).
CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține Perspectiva istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele de bază, genetice, și anume:
1. Identitatea națională (kazahi, turci);
2. Dumnezeu național (etnic) (tengri) și religie națională (tengrianism);
3. Limba națională (kazah) - în toate domeniile fără excepție și, în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care dobândește cetățenia kazahului de a promova un examen în limba kazahă etc.
4. Scrisul național (runic) - prin renașterea treptată a vechii scrieri runice turcești și prin propaganda literaturii runice;
5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.
1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;
2. Soarta Umanității și a planetelor Galaxiei noastre este controlată de zei etnici, ei sunt Spiritele Strămoșilor, ei sunt Egregorii;
3. Fiecare grup etnic are propriul Dumnezeu (Spiritul Națiunii);
4. Fiecare om, de dragul bunăstării sale și al națiunii, trebuie să rămână în Religia originară, determinată genetic, natural;
5. Trecerea la o religie străină este mortală atât pentru individ în special, cât și pentru națiune în ansamblu;
6. Munca misionară (care implică persoane din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.
Numai o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om permite să-L cunoști pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele inter-religioase (inter-confesionale).
Partea 2. Islamul și tengrismul
În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la limitele Zidului Chinez până la granițele Iranului de Nord. Au fost două scopuri: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul de la intersecția dintre Iran, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care din vechime vremurile erau sub protectoratul turcilor nomazi; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.
Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Having a Heavenly Garment” – numele ca o reflectare a simbolismului tengrian!) – un consilier al patru kagani, un cărturar confucianist și un apostol tengrian într-o singură persoană.
Turcii i-au numit pe arabi, precum și pe toți cei care s-au convertit la islam sub pedeapsa morții, „tezek” - de unde și numele localnicilor „tadjik”.
Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme religioase și politice: nomado-tengrianismul și islamul colonizat; stepă nomadă și Shahr islamic (orașe).
În același timp, a fost o continuare a confruntării antice dintre Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de Califatul Arab, și Turan, reînviat de Kaganatul Tengrian, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745).
Datorită acestei campanii, Califatul de până acum victorios a căpătat cu greu un punct de sprijin în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în timpul despărțirii Marelui Kaganat turcesc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, turgeșii și karlucii au luptat de partea arabilor, de partea chinezilor - turcii Kok (Ashina), care, după ce au fost învinși de tokuz-oguzes (uguri), au încercat să recâștige puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Blestemul etern al nomazilor este cearta civilă! – a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să fie religia străinilor (arabii) și a așezat Tezeks (tadjici). Cunoscut, de exemplu, este refuzul mândru al lui Türgesh Khagan Sulu ca răspuns la propunerea califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, a aranjat o trecere în revistă a armatei sale și a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu există frizeri, negustori sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele islamului, atunci de unde își vor obține mijloacele de existență!” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, desigur, avea circulație doar în cercurile curții. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze la dogme străine de nomazi - dar întreaga Stepă Mare a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!
Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniheismului (Uighuri, Uvek, „Khuastuaift” - „Rugăciunea de pocăință a maniheenilor”) și iudaismului (Khazars, secolul X - „Corespondența evreilor-khazar”) și nestorianismul (Argyns, Naimans , Kerei, secolele XI-XII - „Legenda prestrului Ioan”), și la catolicism (secolele Polovtsy XIII-XIU - „Cod Cumanicus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu erau, de asemenea, străine de palatele lui Khagan.
În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut în mâinile lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religie de stat. Susținătorii Tengriismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Te aștepți de la noi la umilință și ascultare, dar ce îți pasă de credința și mărturisirea noastră, cum vom părăsi legea și yasak-ul lui Genghis Khan și vom trece la credința arabilor? ”, - au spus 120 de prinți (rude, veri, veri secunde ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor - și au fost uciși insidios la o sărbătoare (după Tizenhausen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov) . Tengrienii rămași din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).
Drumul spre Stepă a fost cu adevărat deschis islamului abia în secolul al XVIII-lea, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenia sa nu nomazi violenți, ci păstori așezați ușor de gestionat. A fost elaborat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullahi tătari, care erau de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși în stepă printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu - sugerează Islamul! un mod de viață sedentar (până acum, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli, în teorie, ar fi trebuit să abandoneze rapid modul tradițional de viață, cultura și religia. Era asigurat un sistem de beneficii și preferințe - de fapt, comerțul, cămătăria, educația și serviciile rituale erau oferite tătarilor la mila întregului. Acest lucru a dus la migrarea în masă a tătarilor (și uzbecilor) în Kazahstan, în urma căreia a fost creată o castă specială de clerici (clanul Kozha, care se presupune că își duce originea de la Profetul însuși!). La începutul secolului al XIX-lea, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).
Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale, tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse și scrierea antică kazahă (turcă antică) în sine a fost lăsată în uitare - i.e. a luat memoria poporului. Baksy-shamani - purtători ai spiritualității tradiționale și legături cu lumea Aruahs - Spiritele strămoșilor, au fost supuși unor represiuni fizice. Chiar și muzica s-a dovedit a nu fi pe placul mullahilor - kobyz au fost arse public și chiar și dombra inofensivă a fost interzisă multă vreme!
Dar, cu toate acestea, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, conform lui Ch.Valikhanov, islamul a fost cu greu recunoscut în stepă: „Muslimismul nu ne-a mâncat încă carnea și sângele. Ne amenință cu separarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nu cunosc numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă semnificația. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (subliniată de mine - A.A.), așa cum a fost în Rusia pe vremea Sfântului Nestor.
Pierderea statalității proprii, naționale și acceptarea cetățeniei străine este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și voinic. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. turcii din Kaganate timp de 50 de ani au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China). Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confuciano-budiste.
Kazahzii au fost sub cetățenia Rusiei timp de 260 de ani! Desigur, au învățat multe de la etnopsihotipul rusesc. Un alt lucru este surprinzător - în loc de Ortodoxie, au primit Islamul! Dar astea sunt paradoxurile istoriei!
Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomadotengriană, au adoptat un mod de viață așezat și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii – dar Coranul și Sharia le-au fost impuse ca ghid spiritual!
Aceste componente ale vieții care se exclud reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare nu era deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile de la metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nici polovți și nici tătari-mongoli (mai ales nu huni, nici sciți, nici tururi!). Dar clar nu slavi și nu creștini. Poate musulmani?
Deci, s-ar părea, s-a găsit un punct de sprijin în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare înrudite (uzbeci, kirghizi, turkmeni, tătari etc.) sunt musulmanii. Există, însă, și alți rude - iakuti, kakași, găgăuzi, ciuvași etc. cei care nu au acceptat islamul. Dar Dumnezeu să-i binecuvânteze! Mai mult, din punct de vedere cantitativ, ei sunt net inferiori musulmanilor sus-menționați. Deci cantitatea a prevalat asupra calității! Politica este mai presus de tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!
Istoria părea să susțină această concluzie cu fapte. Da, și gărzile califilor din Bagdad, și mamelucii sultanilor egipteni și armatele Khorezmshahs și tumenii lui Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat Islamul lumii numai, dar lumea a fost cucerită în numele Islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - turcii tengri! La fel și cu cruciații, și cu mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, mamelucii Kipchak din Beybars din clanul kazah Bersh și „mongolii” Kitbugs din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o luptă fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salakhiddin și Baibars, după ce a prevalat asupra originii lor naturale turcești, i-a forțat să lupte împotriva dușmanilor islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerente „originei naturale turcești” a băștinașilor din stepă i-au forțat să apere „conștiința islamică” a arabilor, care, în ciuda islamului, erau înfundați în „jahiliyya” - sălbăticie. (obiceiul de a îngropa de vii fetele născute, comerț cu sclavi, cămătă, homosexualitate etc. .d!). Așa sunt împletirea bizare a popoarelor, religiilor, destinelor!
Dar, cu toate acestea, nivelul de educație (mai precis, lipsa de educație!) al stepelor a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască școli rusești și cu atât mai mult kazahe pentru băștinași. Și mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - o madrasa) - chiar acolo!
Alfabetizarea pentru kazahii secolului al XIX-lea a început cu o cravată Litere arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile opere ale literaturii antice turcești au fost complet șterse din memoria poporului! Pâlpâind cu scântei de nemurire, cu excepția, poate, în epopee eroice - zhyrs și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poeziile persane au intrat în conștiința oamenilor - și chiar povestiri edificatoare de hadith. Mai mult decât atât, încălcând „drepturile de autor” ale arabilor și persanilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care face isprăvi și miracole în locul nomazii tengrieni!
S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazah - Nomadotengrian, stratul turcesc s-a dovedit a fi îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! Cu timpul, vocabularul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natură, afaceri militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios, alunecau încet în josul valurilor de schimbări lingvistice și culturale în marea furioasă a Islamului!
Rusia sovietică, nu imediat - dar, realizând această greșeală strategică, i-a tradus în mod voit pe kazahi (și pe alți turci) din arabă în latină și apoi în chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea s-a transformat într-un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii, care au trecut prin sita KGB-ului, au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultă ce spune mullahul - dar nu face ceea ce face el”, „dacă bati neobosit - și Allah va muri”, „dacă ai nevoie să iei pâine - călcați pe Coran. cu piciorul” etc.
În stepa kazahă, secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au trecut sub semnul revoltelor populare. Dar, spre deosebire de mișcări similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu aveau o bază religioasă. Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul – ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă – a început să capete putere în conformitate cu lupta de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și Imperiul!
În decembrie 1991, la Alma-Ata, activiștii fracțiunii islamice a partidului Alash (înființat în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să-l înlăture cu forța pe muftiul Ratbek Nysanbaev din funcție. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (toți erau implicați în islam cu doar 1-2 ani în urmă) s-a transformat în ani de închisoare și o scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anticolonială: de acum înainte, islamiști și naționali. patrioții vor acționa ca forțe separate, plus mai mulți național-democrați (occidentali).
Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbaev, care a separat Muftiatul kazah de Muftiatul din Asia Centrală, cu centrul său la Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi fi un reper. Publicul kazah nu mai putea suporta dominația imamilor în uniformele KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică în Kazahstan nu a venit niciodată (deși Regimul sprijină activ Muftiatul, sperând să-și găsească propriul electorat printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor unei civilizații informatice!
Numai lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în conformitate cu mișcările de eliberare națională și democratice! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a suveranității mult așteptate și a libertății complete a religiei și propagandei islamice, islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea anterioară ideologică și politică!
Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiatul, susținut de Regim) și informal (cu lideri-șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au despărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” – deși există vreo religie fără fundație? Expresia „terorism islamic” a început să se conjugă cu acest concept, deși terorismul există în toată lumea și nu are o predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a căpătat o conotație abuzivă, deși acesta este numele islamului oficial din Arabia Saudită, patria Profetului (pacea fie asupra lui!).
V anul trecut s-a născut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „Islam kazah”, care include atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a combina tengrismul și islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yasauiști de „shirk” – „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i oferi „asociați” este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spiritele Strămoșilor, precum și locurile sfinte sub formă de mazars etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea Raiului, Soarelui, Focului etc. Propagandiștii „Islamului kazah” (unul dintre lideri este Sheikh Ismatulla, un kazah din Pakistan), alături de Coran, se închină la cartea lui Ahmed Yassawi „Hikmat” și se concentrează, de asemenea, pe o astfel de tehnică zombie precum „dhikr” (repetiție corală). până la epuizare și catharsis a numelui lui Allah sau a unui vers din Coran), care este considerat una dintre manifestările șiismului (cu toate acestea, sunniții caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de alergare în cerc, de exemplu, cecenii).
Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățire internă”, există tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „al treilea ochi”, curățarea „aurei”, etc., etc. - care este oferit. în abundenţă într-o formă sofisticată şi irezistibilă de numeroase secte ale Orientului ezoteric.
Toți acești factori - și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa eliberată este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas până la evangheliști și Dianetics. biserică ortodoxă, desigur, nici nu doarme. Astfel, kazahii – majoritatea tineri – s-au trezit în rolul unui joc dorit și al unui trofeu pentru vânătorii de religie!
Această împrejurare i-a derutat chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionari ai sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea islamului la rangul ideologiei și doctrinei oficiale ale statului va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, care poate provoca participarea Kazahstanului la războiul mondial prezis dintre civilizațiile creștine și islamice în viitorul apropiat! Actualul regim, prin încurajarea islamului în Kazahstan și cochetarea cu lumea islamică, inclusiv cu reprezentanții ei radicali (wahabiți, talibani, ismailiți etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită). cu fonduri de stat). Dar ardoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în islam!) nu poate fi înfrânat prin definiție! Omul este prin natura sa predispus la fanatism si fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor intra inevitabil în așa-numitul „fundamentalism islamic” – pentru că dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!
Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creații ale Diavolului, pentru că îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine, religiile sunt creații ale lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este de netăgăduit, iar fiecare religie este creată pentru grupuri etnice specifice.
Dar este și cert că toate religiile au o bază națională. Moise și Isus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși, Muhammad (pacea fie asupra lui!) la arabi. Acești profeți naționali au fost trimiși pentru a rezolva probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice amploarea universală, încercând rolul hegemonilor lumii!
De asemenea, este fără îndoială că sfintele adevăruri aduse popoarelor străine pe tăișul sabiei au schimbat imediat exact invers. Iranul, de exemplu, din cauza unei singure înfrângeri militare, a fost rupt de cultura sa străveche, primordială, națională. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, se dezlănțuie un conflict între genele unui adorator al focului și reflexele condiționate ale unui musulman. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor fără excepție - celor care au refuzat sub amenințarea expansiunii externe din partea ZEILOR lor naturali!
Vorbind despre religie ca pe un fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interior el este fără nume, dar în afară se manifestă sub forma multor nume, a multor religii. Și fiecare religie este adresată fiecărei națiuni specifice, are specificul național - ca un set de cromozomi, ca o limbă, forma ochilor și pulsul! Oare nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult încât vrem să-l încătușăm cu lanțuri dintr-o singură religie („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Iisus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha?” etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, pentru că El Însuși a creat oamenii ca indivizi!
Prin urmare, dacă Dumnezeu nu și-a trimis (încă!) unei națiuni individuale, Profet național și Religie națională, nu trebuie să împrumuți credința altcuiva, trebuie să rămânem în acea dăruire naturală, care nu se numește tocmai păgânism! Pentru kazahi, acesta este păgânism - Tengrianism!
Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Dragoste), un panteon de zei (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vetrei și Familiei, Aruakhi - Spiritele Strămoșilor , etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizațiilor umane (aproximativ, epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).
Doar noi istoria antica are un alt indicator al culturii kazahe (turce) – Scrisul runic. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea („Inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk”, etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.
Kazahii au un alt fenomen unic al civilizației mondiale - Nomadismul sau Nomadismul. Gumiliov a definit-o ca „o metodă de producție care este aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este o modalitate perfectă de producție pentru a crea bogăție materială și spirituală perfectă!”.
Aici sunt enumerate trei componente ale culturii naționale kazahe. Nu sunt ele suficiente - să nu caute zei străini, religii străine și științe străine? Nu sunt suficiente - să te concentrezi asupra ta, să privești în interiorul tău, în Ființa ta Națională? Nu sunt ei suficienți pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?
Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar nu este posibil să reînvie toate acestea? Să ne gândim împreună:
1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (o aventură virgină este dovada asta!), unde industria materiilor prime se apropie de declin (petrolul este lăsat maxim 50 de ani! ) - zootehnia nomadă sau semi-nomadă este baza naturală a vieții oamenilor. Mai mult, în conceptul de „nomadism” punem nu doar un sens „producție” – vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavalerism, cultul călărețului, varietatea talentelor creative, definite ca „segiz kyrly bir syrly” - „opt talanți într-un singur suflet” etc.);
2. RUNIC: identitate nationalaîncepe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și, de asemenea, va deveni o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcice;
3. TENGRIANISM: întoarcerea la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!
Cerul stăpânește pământul. Cei vii sunt conduși de morți. Mai precis - mers la alte dimensiuni. Kazahii îi venerează cu sfințenie pe Aruahs - Spiritele Strămoșilor. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turce)! Și nu-și va lăsa niciodată copiii să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opriți cursul universului sau să schimbați programul genetic al unei persoane! În acest sens, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu realizează acest lucru și, în consecință, nu sunt discutate nicăieri) că baza tengrianismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a omului pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din tengrianism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrare a sufletelor” este fenomenul Aruahs – Spiritele Strămoșilor! Kazahzii spun: „La fiecare 50 de ani oamenii se reînnoiesc!”. Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhii coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează cu sfințenie memoria „celor șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întruparea („renașterea”) în patria și chiar în familia cuiva! Așadar, părăsind palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori s-au întors, îmbrăcați în derviși (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Baibars, domnitorul Egiptului etc.)!
Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbaj, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică din care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, peste 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, această cifră este de peste 80% - pentru că au și un grad mai mare de islamizare (uzbeki, tătari, turkmeni etc.) - În limba rusă, 50% din vocabular este turcisme (kazahisme). Ce inseamna asta?
Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „limba străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor de dobândit de către kazahi (reacția subconștientă este „limba maternă”!).
Și nu întâmplător copiii kazahi au dificultăți în a stăpâni limba kazahă (în special limba literară, care constă în 90% din împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar cu o ușurință surprinzătoare stăpânesc limba rusă! Și nu întâmplător mulți mari poeți ruși - de la V. Jukovski la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazah)!
Și nu întâmplător rămâne pe hârtie programul adoptat de Guvern pentru protecția și dezvoltarea limbii kazahe (de stat). Pentru a proteja și dezvolta, este necesar să avem o idee despre mecanismul de funcționare a limbii în legătură cu gândirea și religia - dar asta nu este încă nici în principiu!
Există, de asemenea, un revers. În timp ce limba kazahă este 50% vocabular islamic, acești 50% kazahi sunt deschiși la influența islamului! Și întrucât limba rusă este formată din aceeași 50% din turcisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!
Și acesta este un conflict foarte periculos (o ciocnire de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) în subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. Până și M.Ataturk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode cu voință tare, curățând limba turcă de împrumuturile arabo-persane (până și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).
Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persism) în loc de originalul turcesc „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui kagan”!) etc. - conștiința națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă, și însăși existența statului național, suveran, atârnat de un fir!
Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un etnograf binecunoscut care a adunat o „dovadă compromițătoare” unică cu privire la islamizarea kazahilor – cum au fost distruse scrierile runice, șamanii și baksy au fost uciși și persecutați, kobyz au fost arși, cum a fost condamnat jocul de dombra etc. Dar el nu publică materiale - în primul rând, din cauza pericolului ca el însuși să devină obiectul persecuției fanaticilor islamici; în al doilea rând, de teamă de a introduce o scindare în „unitatea religioasă” a kazahilor.
Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă luăm maximum: în mod tradițional se consideră musulmani - doar 50% dintre kazahi, dintre care îndeplinesc toate cerințele - nu mai mult de 20%! Restul (exact jumătate!) a națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.
Dacă tengrianismul este reînviat ca credință (religie) tradițională, atunci toată această 50% din populația kazahă non-musulmană se va regăsi în religia străveche a strămoșilor lor, tengrianismul. Astfel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrismul, ca religie originală. Atât aici, cât și acolo, domină credința în Aruah - Spiritele Strămoșilor! Poate că merită să introducem un nou termen pentru a desemna religia națională kazahă - ARUAHISM! Să fie două componente în interiorul ARUAHISMULUI – islamică și tengriană! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se despartă pe linii confesionale. Dar, în timp ce islamiştii kazahi neagă bellicios tengrianismul (al propriilor lor strămoşi!) - kazahii vor merge la alte religii, unde nu există conceptul de Aruahs - Spiritele strămoşilor! În această direcție, scindarea Națiunii este inevitabilă.
Ei îmi spun: din tengrianism au rămas doar prevestiri și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde este ideologia, apostolii, profeții?
Răspund: Tengri este în inima kazahului (turcului)! Orice altceva este o chestiune de credință și timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții de foc și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Noul Tonyukuk, înarmat cu cunoștințe moderne și cu experiență mistică străveche, sunt pregătiți pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea Spirituală!
Sarcina mea, ca poet și om de știință, este să ofer o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, să descriu relația istorică dintre tengrianism și islam. Și amintește-ți:
„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub același Rai. Și cerul se numește -
Tengrianismul a fost o expresie a concepțiilor religioase și mitologice ale vechilor turci, sistemul care stă la baza conștiinței mitologice turcești. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care formează fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca cea mai veche entitate, este considerat sacru si in toate cazurile este asociat cu cerul. În Tengrism nu se menționează nicio altă entitate direct în contact cu marele Creator.
Tengrianismul, care este esența conștiinței religioase și mitologice turcești și îi determină structura, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To cunoașterea lui Dumnezeu scrisă, aranjată în ordine, coborât din cer – Slavă Coranului!”).
Ordinea însăși a vieții sociale a turcilor provine din credințele asociate cu Tanry ca creator al „ordinii mondiale”. Turcii antici credeau în omnipotența lui Tanra și asociau începutul lor cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, personificând unitatea Cerului și Pământului. Cuvântul „Tanry” în limba turcă antică avea forma „Tengri” - principiul divin în sensul „cerului vizibil” și „Dumnezeu”.
Tengrianismul, ca viziune deschisă asupra lumii, include nu numai idei mitologice, ci și religioase și filozofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, Tengriismul nu se pretează la o definiție simplă, orice definiție va fi de natură recursivă și practic luminează doar manifestarea unei părți dintr-un fenomen amplu și complex. Vorbind despre tengrianism ca sistem de viziune asupra lumii, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale tengrianismului. Religia naturii presupune unitatea dintre firesc și spiritual, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se descompun în ideile omului în singularități. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeirea, spiritualizarea singularităților.
Tengrianismul turcesc este un fel de religie monoteistă, formată în jurul credinței într-un singur Gok-Tanry. În societatea tradițională turcească, ei nu au desenat portrete și nu au ridicat monumente lui Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul lui. Tengrianismul a fost un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem al Tanrei - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a tengrismului turc este ideea vieții eterne, exprimată în naștere, moarte, ciclul renașterii.
Un alt avantaj al tengrianismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. în această religie nu există profeţi şi instituţii divine.
Tanry nu era purtătorul niciunei calități antropomorfe în viziunea asupra lumii tengriană a turcilor, care percepeau Universul ca întreg. Acest concept, situat în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și care denotă singura sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu ideile animiste despre spiritul Raiului ca esență cea mai înaltă. Fiind Creatorul Universului, Tanry era considerat și singura sursă a forței spirituale a societății turcești. Vechea societate turcească era o societate tradițională, iar șeful acestei societăți însuși a fost executantul ritului dedicat lui Tanra - sursa eternă a puterii și puterii.
Potrivit vechii religii turcești, astfel de entități precum un munte, un copac a jucat rolul unor imagini intermediare simbolice în construirea unei punți între Gok-Tanry - creatorul și paznicul tuturor lucrurilor și om. VN Toporov susține că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii principali ai dispozitivului cosmic... În lumea antică, construirea de temple, sanctuare și altare pe locurile înalte era obișnuită. Se credea că zeii înșiși trăiau pe munți, cel puțin pe unii dintre ei.
În gândirea mitologică turcească, precum și în modelul holistic al Universului gândit de Creator, munții antici și copacii separat erau purtători ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a nomadului a legat natura (macrocosmos) și omul (microcosmos) într-un întreg, iar imaginea muntelui a îndeplinit funcții indirecte foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diferitele principii și forțe (elemente) a universului - omul și natura, cerul și pământul și etc.
Muntele în conștiința mitologică turcească a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând parametrii cosmici, precum și începutul începuturilor, baza familiei, simbolul Patriei. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kaganii și oamenii turci s-au rugat în munții antici la spiritul Raiului. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că vechiul Tengri trăiește pe acest munte, care este locul jurământului. SA Tokarev în articolul „Despre cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special din cărțile „istorice”, reiese că înălțimile erau mai des asociate cu localul. zeități - Astarte, Baal etc. [7, Nr. 3, p. 110]. O singură verticală care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului - este muntele.
În vremurile Gokturks, exista o credință în originea divină a munților creați de Tengri. Potrivit ideilor tradiționale, Genghis Khan, pentru a-i mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, cu fața la soare, a îngenuncheat de trei ori și l-a salutat.
Ceremoniile de sacrificiu Gok-Tengri aveau loc pe munte, care era considerat sacru. Mulți munți în sensul „sfântului, strămoșului, marele kagan” sunt recunoscuți sub nume precum Khan of Tanry, Buztag Ata etc. Potrivit surselor chineze despre Gökturks, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Gokturk Khagan era așezat pe Muntele Otuken. Munții Tengri erau considerați sacri de către turcii occidentali, precum și Muntele Otuken de către turcii răsăriteni. Și erau considerați sacre, deoarece acolo se afla mănăstirea Khan Tanra.
Turcii antici credeau că munții sunt întinderea Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor, sprijinite pe cer, poate fi probabil rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se înalță spre cer și sunt ascunse în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzei credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la toate, le lasă să treacă, dau cazare pentru noapte celor care trec cu bune intenții. Ei îndeplinesc dorințele, aduc vești, urând binele, protejându-se de blesteme. De aceea, au vorbit, au schimbat vești cu munții, i-au salutat, au jurat munților, au crezut în puterea lor tămăduitoare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un gardian trimis de sus.
La Institutul de Tengrism Turc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac mare. În acest caz, puternica Tanra este simbolizată nu de copacul în sine, ci de conceptul care îl exprimă.
În gândirea mitologică turcă, arborele sacru ( „ovliya agac// arbore sacru” ) este un mijloc de confluență cu Tanra. Potrivit legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile munților mari, odihnindu-se departe în cer și devenind invizibile, ajung într-un paradis plin de lumină. De-a lungul timpului, acești copaci sacri cu natură mediativă s-au transformat în simboluri vizibile ale Tanrei. Cultul copacilor se baza pe idei animiste. În Altai, acest strat străvechi de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, în special în Viata de zi cu zi nomazi care au spiritualizat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după imaginea oamenilor vii. Copacii înșiși erau aceleași ființe vii ca și oamenii. Arborii venerați, pe baza semnelor exterioare, pot fi împărțiți în două mari categorii: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.
În menționarea unor astfel de nume de arbori sacri precum „Bay Terek”, „Temir Terek” sau „Hayat Agach”, sunt urmărite clar urme ale credințelor antice asociate cu imaginea arborelui cosmic în cosmologia turcă. Rădăcinile acestui copac, falnic în centrul lumii, s-au extins mult sub pământ, iar ramurile au ajuns în vârful copacului lumii. Astfel, arborele sacru a conectat unul cu celălalt toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - raiul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu exactitate Arborele Lumii drept „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca o punte divină între Tanry și slujitorul său ascultător - un bărbat.
În sistemul mitologic turcesc, copacii sacri care îi caracterizează pe Tanra au o serie de calități deosebite.
A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, trebuie să fie singurul în locul său de creștere.
C) Acest copac trebuie să fie veșnic verde. Conform gândirii turcești, numai Tengri este veșnic viu, nemuritor. Însemnând ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, copacul veșnic verde se transformă într-un simbol al infinitului.
D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jur.
E) Un copac sacru străvechi nu ar trebui să fie rodnic. Conform gândirii turcești, Tengri nu se naște și nu are urmași. Conform credinței turcești, cel care a creat totul, dar nefiind el însuși creat, nenăscut și negenerând Tengri, este singurul care nu are început și nici sfârșit.
E) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai bătrân decât cei din jur. În gândirea turcească, epoca antică este un simbol al divinității, adică al infinitului.
G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Potrivit gândirii turcești, Tengri este singura forță care poate fi apelată pentru ajutor și îi ajută pe cei care au probleme.
Aceasta înseamnă că unicitatea și unicitatea, simbolizarea nemuririi, locul de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor aparțin în principal Marelui Gok-Tanry. În acest sens, un copac în creștere singuratic era venerat ca sacru, iar tăierea lui era considerată un păcat grav.
În „Kitabi-Dede Gorgud”, când vine vorba de arbori sacri, alături de adjectivul „ gaba // nepoliticos, puternical", cuvantul " Kolgəlicə // umbrită”, și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: „ Fie ca copacul tău umbros și puternic să nu fie tăiat!» .
În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „aspru” înseamnă „vechi, mare, puternic, suprem” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcă, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Potrivit gândirii turcești, unul care a avut necazuri s-a ascuns la umbra unui copac sacru, venerat „aspru, puternic” și i-a cerut lui Tengri mântuire, pentru a-l scoate din necaz. Tengri, conform funcției sale de salvare, l-a salvat pe cel care a cerut de necaz.
În consecință, „copacul sacru”, precum și „muntele lumii” simbolizează Tanra-ul în sistemul mitologic turc.
Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[email protected]
Surse și literatură:
- Beidili J. (Mammadov). Dicționar mitologic turcesc. Baku: Elm, 2003 (în azeră).
- Cartea bunicului meu Korkut. Oguz eroic epopee / Traducere de acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
- Ayupov N.G. Naturphilosophy of Tengrianism // Probleme ale studiului lui Tengri sub aspectul culturii ideologice. Materialele celei de-a IV-a Conferințe Științifice și Practice Internaționale „Tengrianismul și moștenirea epică a popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulaanbaatar, Mongolia, p. 38-44.
- Beidili J.(Mammadov). Sistemul imaginilor mitologice turcești: structură și funcție. Baku: Mutarjim, 2007 (în azeră).
- Toporov V.N. Munte // În cartea: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M.: Enciclopedia Sovietică, 1991, p. 311-315.
- Abaeva L.L. Cultul muntelui și budismul în Buriatia. M.: Nauka, 1991.
- Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul lui în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr. 3, p. 107-113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK,1995
- Abdullah B. Poetica lui „Kitabi-Dede Korkut”. Baku: Elm, 1999 (în azeră).
- Kypchakova N. V. Cu privire la problema cultului copacilor în rândul altaienilor / Întrebări de arheologie și etnografie Gorny Altai. Gorno-Altaisk. 1983, p. 141-148.
- Gurevici A.Ya. categoria culturii medievale. Moscova: Nauka, 1972.
- Ergun M. Urme ale cultului arborelui turcesc în legendele Oguz despre bunicul Korkut // „Dede Gorgud”. Almanah științific și literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeră).
INTRODUCERE
Tengrianismul
.
Tengrianismul
INTRODUCERE
Tengrianismul- un cult neo-păgân, care se bazează pe credința panteistă, politeistă, în Rai ca ființă divină supremă. Numele cultului „Tengri” este derivat din chineza „Tian Di”, care înseamnă „Stăpânul Cerului” sau „Dumnezeu”. În chineză, cuvântul „tian” (cer sau rai) este notat cu hieroglifa 天 - în transcrierea rusă sună ca „tian”.
cuvântul „tengri” scris în scriptul Orkhon .
Tengrianismul este un concept modern reconstruit al credinței în supranatural, care se bazează pe:
Ontologie panteistă cu doctrina divinității supreme;
Cosmogonia filozofiei Orientului Îndepărtat;
Mitologia și demonologia folclorului micilor popoare Altai.
Dogma religioasă de bază a tengrianismului (cultul divinității supreme a Cerului Etern în panteonul zeilor) a fost dezvoltată ca o versiune teoretică de istoricul sovietic L.N. Gumilyov și prezentată în lucrările sale despre istoria turcilor antici.
„Tengri” a fost menționat și ca „zeul suprem” al triburilor mongole încă din secolul al XIII-lea. Întrebările despre credințele religioase ale mongolilor în timpul domniei lui Genghis Khan sunt dedicate lucrării doctorului Universității din Belgrad Erenzhen Khara-Davan „Cinggis Khan ca comandant și moștenirii sale. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV”, publicată în 1929. Prefața ediției ruse a fost scrisă de nimeni altul decât același Lev Gumilyov.
În mediul științific clasic (etnografie, studii religioase), „tengrianismul” ca definiție separată a religiei sau a credinței nu este utilizat. Motivul pentru aceasta este baza științifică și teoretică slabă a teoriei etnogenezei pasionale, în cadrul căreia au fost înaintate tezele credințelor vechilor turci și nomazi de stepă.
„Tengrianismul” ca religie a vechilor turci cu concept monoteist este propus și ca ipoteză de popularul autor de istorie alternativă Murat Aji. În cartea „Turcii și lumea: o istorie secretă”, M.Adzhi afirmă că „turcii au dus în lume credința în Dumnezeul Raiului”, adică de către Dumnezeu cultul „Cerului albastru etern”.
Conceptul mitologiei „tengrianismului” ca element al credinței religioase sistemice este prezentat în lucrarea scriitorului kazah Orynbai Zhanaidarov „Miturile Kazahstanului antic. Enciclopedia pentru copii din Kazahstan. - Almaty. „Aruna”, 2006. Cartea este recomandată de Ministerul Educației și Științei din Kazahstan, în timp ce publicația a fost publicată în cadrul programului Ministerului Informației, Culturii și Sportului al Republicii Kazahstan. Eliberat în 10.000 de exemplare
Într-o scurtă adnotare, „Miturile Kazahstanului antic” este prezentat ca „o carte ilustrată colorat, care adună și prezintă clar miturile popoarelor nomade care au trăit în antichitate pe teritoriul Kazahstanului”.
În această lucrare se va face o evaluare a principalelor „dogme” ale conceptului de „tengrianism”.
ONTOLOGIA „TENGRANISMULUI”
„Tengrianism” ca urmare a sincretismului religios
În introducerea acestei lucrări, „Tengrianismul” este definit ca un cult neo-păgân, reconstruit de istorici în epoca sovietică și dezvoltat de unii cercetători în perioada post-sovietică. Prin urmare, ontologia „Tengrianismului” este o ipoteză complet modelată, bazată pe ideile subiective ale autorului teoriei pasionate a etnogenezei L.N. Gumilyov și ale adepților săi.
După cum se știe, LN Gumilyov a fost și etnolog și geograf. Viitorul om de știință s-a născut în familia poeților ruși Nikolai Gumilyov și Anna Akhmatova. Tatăl său, N. Gumilyov, nu a fost doar un poet, ci și un călător (un faimos explorator al Africii), a servit în armata rusă, a participat la Primul Război Mondial. Mama lui L. Gumilyov a fost poetesa rusă Anna Akhmatova, o nobilă ereditară. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că dezvoltatorul teoriei „tengrianismului”, ca credințe ale vechilor turci, a fost ghidat în tezele sale de dogmele doctrinei creștine ortodoxe despre Unul Dumnezeu, în tradițiile cărora el însuși a crescut. sus și a fost crescut. Fiind însă un cercetător al istoriei vechilor turci, L. Gumilyov s-a aflat și pe orbita surselor chineze, care furnizează principalul material istoric, ceea ce l-a obligat să caute un fel de sinteză între doctrina creștină a Unului Dumnezeu. , conceptul de Rai chinezesc și credințele popoarelor din Altai.
Problema sincretismului religios al credințelor popoarelor vorbitoare de turcă din Altai a fost studiată suficient de detaliat în etnografia și studiile religioase sovietice și ruse.
Potrivit lui L. Gumilyov, „tengrianismul” ca crez se bazează pe venerarea nomazilor la divinitatea supremă a „Eternului Cer albastru” - Tengri, care are rădăcini turcești. În opinia noastră, numele „tengri” este derivat din chineza „tian di”, adică „stăpânul cerului”, ceea ce indică originea chineză a cultului. În același timp, în limba turcă, „cerul” sună ca „kok” (“kyok”), apariția cuvântului „tanir” (“tengri”) este explicată de contactele strânse ale nomazilor vorbitori de turcă cu chinezi. civilizaţie. Având în vedere că turcii ca comunitate etno-lingvistică s-au format în mileniul I d.Hr., iar primele lor asociații politice (proto-state de nomazi) au apărut încă din secolul al VI-lea. d.Hr., devine clar că credințele tribale primitive, în mare parte totem (cu elemente de animism) care existau înainte de aceasta, nu răspundeau nevoilor sistemului statal. Prin urmare, istoricii trebuiau să-și imagineze că nomazii aveau o credință sistemică sau o religie în expresia ei instituțională.
Până atunci, China vecină (un imperiu cu conceptul de Stat Mijlociu „Zhongguo” între Cer și Pământ) era o civilizație separată.
Cunoscutul savant religios L.S. Vasiliev în lucrarea sa „Istoria religiilor din Orient” citează că „...începând din epoca Zhou, Cerul în funcția sa principală a principiului suprem de control și reglare a devenit principala divinitate panchineză, iar cultului acestei zeități i s-a dat nu numai un sacral-teist, ci și un moral. -accent etic. Se credea că marele Rai pedepsește pe cei nevrednici și răsplătește pe cei virtuoși.
Specificitatea dată a puterii regale în China este confirmată și de filozoful englez J. Thomson: „..În timpul dinastiei Zhou s-a dezvoltat conceptul clasic al regelui ca „fiu al cerului”; a fost sistematizat într-o formă care a durat aproape neschimbat mai bine de două mii de ani. Conform acestui concept, regele era responsabil atât pentru buna administrare, cât și pentru ordinea în întreaga lume materială.”
Pentru China imperială, identificarea conducătorului cu Raiul a însemnat că împăratul și-a asumat responsabilitatea pentru întreaga lume, în care includeau China propriu-zisă și periferia barbară care o înconjura, care, după chinezii înșiși, gravita în mod clar spre centru, adică , către Zhongguo, conducătorul Imperiului Ceresc, fiul cerului. Această structură s-a reflectat și în motto-ul oficial al imperiului: „tian di” (Domnul Raiului) – „huan di” (Domnul pe pământ).
Dezvoltatorii „Tengrianismului” au adoptat complet ontologia cultului Raiului din civilizația chineză antică. Dar dacă în China antică cultul Raiului era necesar pentru a da divinitate puterii împăratului, ca fiu al Raiului, atunci Gumiliov avea nevoie de cultul Raiului pentru a legitima ideologic puterea conducătorilor nomazi.
Este clar că credințele tribale primitive ale turcilor și mongolilor medievali nu au putut acționa ca o explicație ideologică pentru puterea conducătorilor nomazi în timpul cuceririlor teritoriale majore. Acest lucru necesită ceva global, civilizațional și, din moment ce nomazii nu aveau așa ceva, au trebuit să împrumute ideea puterii divine a conducătorului de la vecinii mai civilizați.
Potrivit lui L.N. „Tengrianismul” Gumilyov a luat forma unui concept complet în secolele XII-XIII. Din punct de vedere istoric, această perioadă coincide cu epoca de activitate a celui mai faimos conducător nomad, Genghis Khan. Ca justificare, ei citează faptul că Temujin, înainte de campaniile împotriva Chinei de Nord și Asiei Centrale, s-a autoproclamat „Chinggis Khan”, „fiul Raiului” și a primit o binecuvântare de la șamanul suprem, ceea ce este destul de în concordanță cu ideile moderne despre natura teocratică a puterii domnitorului.
Sursa de cult a „Tengrianismului” poate fi atribuită cărții puțin cunoscutului „eurasiatic” Erenzhen Khara-Davan „Genghis Khan ca comandant și moștenirea sa. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV. Această lucrare, dubioasă din punct de vedere al conținutului științific (republicată în 1992 la Alma-Ata), este „biblia de masă” a tuturor genghis-hanofililor, precum și a iubitorilor istoriei alternative a nomazilor.
Motivația pentru scrierea acestei cărți este dată de autor în prefață și stabilește imediat cititorului o tendință în înțelegerea ei: „Până de curând, doar un cerc restrâns de orientaliști era interesat de istoria mongolilor și a liderului lor genial, care a înscris pagini strălucitoare în istoria lumii ... „Cunoaște-te pe tine însuți” și „fii tu însuți” - acestea sunt sloganurile pe care le-am ar trebui să fie ghidat de după copierea nereușită a culturii spirituale a Europei, care au condus Rusia într-o fundătură acum, începând de la Petru cel Mare până în zilele noastre. Cu toate acestea, o astfel de atitudine sceptică a doctorului Khara-Davan față de moștenirea culturală europeană trebuie apreciată din poziția de neinvidiat a autorului însuși la momentul scrierii cărții - era un emigrant rus.
În categoria teoreticienilor populari ai „tengrianismului” se încadrează cercetătorul rus Murat Adzhi, care consideră că turcii sunt progenitorii întregii omeniri și fondatorii tuturor civilizațiilor pământești.
Civilizația chineză și nomazii: o perspectivă istorică
Imperiul Tang și Turcii
Problemele credințelor turcilor nu pot fi considerate izolat de procesele istorice reale. După cum știți, credințele religioase sunt parțial o reflectare a realității sociale. Societățile antice își venerau adesea realitatea de zi cu zi, trăsăturile sociale tribale, istoria strămoșilor etc. În același mod, credințele religioase ale nomazilor au fost o extrapolare în sfera supranaturalului a propriilor fenomene istorice sau a unor așteptări sociale.
Menționați în sursele scrise pentru prima dată ca asociație politică în secolul al V-lea, turcii, ca comunitate etno-politică, au jucat un rol uriaș pe teritoriul din nordul Chinei până la Africa de Nord. Așadar, problemele credinței religioase a turcilor necesită o evaluare obiectivă, lipsită de orice manifestări de voluntarism și trivialitate.
Definiția „Tengri” ca zeitate a turcilor se datorează descifrării de către etnografii europeni. Cercetătorul rus V.V. Radlov a tradus inscripția de pe stela Bilge Kagan în rusă și germană. După aceea, la sfârșitul secolului al XIX-lea, V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, SE Malov, T. Tekin au propus noi interpretări ale inscripțiilor monumentelor din valea râului Orkhon din Mongolia (stela „Kul-Tegin”) .
Ideea „Tengrianismului” ca religie a turcilor se bazează pe interpretarea târzie a inscripțiilor Bilge-kagan (stela văii Kosho-Tsaidam): „Tengri m-a binecuvântat și m-a susținut, norocul a fost de partea mea, așa că am devenit un kagan”.
Când se interpretează inscripțiile stelei Kul-tegin, trebuie să se țină cont de faptul că această stele a fost sculptată la direcția împăratului Tang ca o recunoaștere a meritelor familiei kagan către imperiu după moartea conducătorilor Ashinei. dinastie. Inscripțiile de pe el sunt realizate în chineză și turcă, ceea ce a făcut posibilă mai târziu descifrarea conținutului lor. Deoarece „Tengri” trebuie înțeles ca zeitatea chineză „Raiul” (tian di), inscripțiile despre „binecuvântarea și sprijinirea lui Tengri” înseamnă mai degrabă binecuvântare și sprijin pentru Khaganii turci de la împăratul Tang, Fiul Cerului, în luptă. împotriva dușmanilor imperiului. Se știe că „China” civilizațională nu i-a perceput niciodată pe turci ca pe o forță independentă, pentru centru turcii reprezentau nomazi (periferia), care trebuiau reglementați constant: fie să preia serviciul, fie să împingă împotriva altor barbari, fie să asimileze.
Recunoștința împăratului Tang față de dinastia Ashina Turkic devine și ea de înțeles în lumina întâlnirii iminente a chinezilor cu arabii.
Turcii din timpul lui Bilge Khagan au servit în armata imperială, au păzit granița de nord și au ajutat la înăbușirea revoltelor de la periferia imperiului. După moartea lui Kul Tegin (731), precum și otrăvirea lui Bilge Khagan (decedat în 734) timp de zece ani, puterea conducătorilor casei Ashina, care l-au slujit cu credincioșie pe împărat, a slăbit. Deja în 741, a început un război civil în kaganate, lupte intestine, invazia vecinilor, iar împăratul Tang Xuanzong a oferit casa turcului kagan azil politic și adăpost în China. În 745, istoria dinastiei Ashina (inclusiv istoria Khaganatului de Est) s-a încheiat cu asasinarea ultimului Khagan Baimei Khan Kulun Bek.
Și deja în 751, Tang China, neavând un aliat atât de puternic în nord precum casa lui Ashin, a suferit o înfrângere zdrobitoare din partea arabilor în celebra bătălie Talas.
Această bătălie a avut o semnificație civilizațională: a început declinul Imperiului Tang și avansul chinez către Occident a încetat.
Imperiul Jin și mongolii nomazi în secolul al XIII-lea
Mitul religiozității mongolilor (cultul de închinare a Raiului) este descris în detaliu de Erenzhen Khara-Davan în cartea „Genghis Khan ca comandant și moștenirea sa. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV.
Triburi mongole nomade din secolele XI-XIII. s-au aflat și în poziția triburilor turcești din secolul al VIII-lea: tensiune la granițele de nord ale Imperiului, războaie intestine, raiduri și... slujire fidelă împăratului!
Se știe că titlul de „khan” a fost dat conducătorilor nomazi de către curtea imperială. Toate tipurile de „gur-khans”, „van-khans”, „ha-khans”, „dayan-khans” în slujba Fiului Cerului și-au primit titlurile exclusiv cu permisiunea biroului guvernului de Aur. Regatul. Și cuvântul „khan” ca titlu al conducătorului nu are nicio definiție nici în limba turcă, nici în limba mongolă.
Semnificația cuvântului și ideograma lui în chineză sunt interesante.
În chineză, cuvântul „khan” ca titlu al conducătorilor nomazi este desemnat prin semnele 可汗 (ke-khan) sau 大汗 (da-khan). În primul caz, înaintea hieroglifei 汗 (sunet „han”), există semnul 可 (sunet „ke”), adică „consoană, datorată, îngăduință”.
În al doilea caz, înainte de „han” este 大 („da”), adică „mare, grozav”.
Același „han” - 汗, tradus din chineză înseamnă substantivul „transpirație, transpirație”, deoarece un verb înseamnă „transpira, transpira, ud în sudoare”.
Combinația de semne poartă semnificația „obligat să transpire” sau „transpirat mare”. Ținând cont de faptul că împăratul chinez este „Fiul Raiului”, semnificațiile cuvântului „khan” și ale semnului 汗 capătă o cu totul altă semnificație. Conducătorii nomazi „au transpirat”, „au fost acoperiți de sudoare”, „au primit permisiunea de a transpira” și au fost numiți „mari” exclusiv în slujba IMPĂRATULUI – FIUL CERURILOR!
Atribuirea unui titlu unui conducător este o tradiție chineză care îi subliniază statutul. Conducătorii nomazilor au primit titluri de putere doar de la mâna împăratului, cu excepția gradelor militare tradiționale precum: bakhadur, bek etc.
Temujin însuși, înainte de a fi aprobat de „Genghis Khan”, a purtat titlul chinezesc „chauthuri”, corespunzător nominal poziția de comandant al unui avanpost regional de frontieră. Mai mult decât atât, conform Istoriei secrete a mongolilor, pentru ajutor în lupta împotriva tătarilor, titlurile din Imperiul Jin au fost acordate șefului Kereitelor Togoril și șefului Taijuites Temujin: primul a primit titlul de „ vana” (conducător), iar al doilea titlu de „chautkhuri”.
În relația mongolilor cu Imperiul Jin, ar trebui să se țină cont și de factorul obiectiv tratament special Genghis Khan către Regatul Mijlociu: Mongolii lui Temujin nu erau în război cu „China” în sensul deplin al cuvântului. Pe lângă faptul că a fost în slujba împăratului în timpul războiului cu tătarii, Temujin a plătit tribut imperiului Jin până în 1210.
Nomazii mongoli au luat parte activ la conflictele militare de pe teritoriul Chinei moderne de partea uneia sau alteia asociații de stat. Deci, de exemplu, în 1207-1209, forțele lui Temujin au participat de partea lui Jin împotriva statului Tangut Xi Xia, dar asta nu înseamnă că mongolii ar putea duce serios și consecvent război cu 50 de milioane (!) Chinei de Nord pentru pentru a o cuceri. Practic, „raidurile” lui Temujin s-au încheiat cu primirea de cadouri de la una sau alta parte a conflictului, până la prințesele curții imperiale.
China a căzut sub dependența politică a forțelor militare mongole după moartea lui Genghis Khan - în timpul domniei lui Kublai Khan. În același timp, „cucerirea” Chinei a fost mai degrabă ca restabilirea ordinii constituționale și restabilirea autorităților statale din Imperiu, care fuseseră aduse în haos de regimurile politice actuale. În același timp, după epurări, Kublai Khan și-a fondat propria dinastie Yuan!
Și numai după legitimarea mongolilor din China ca dinastia conducătoare, Genghis Khan este menționat în sursele chineze ca 太祖, i.e. „Tai Zu” sau „Fondator Sacru – Strămoș”. În același timp, ca conducător, el este înzestrat cu titlul 法天啟運聖武皇帝, adică „Suveranul Pământului Sacru, care a devenit cu succes un conducător războinic prin legea și voința Cerului”. Totodată, în titlu are loc o transformare importantă: personajul 汗 „khan”, adică titlul conducătorilor nomazi, este înlocuit de Genghis Khan cu 皇帝 „huan di”. Și acesta este titlul însuși Qin Shi Huangdi, primul împărat al Chinei unite!
Titlul primului împărat al Chinei unite - Qin Shi Huangdi
Greșeli în interpretarea monoteistă a „tengrianismului”
Ontologia „Tengrianismului” ca doctrină a unui singur Dumnezeu este foarte controversată, deoarece monoteismul (abraham, profetic) în temelia sa implică un singur Dumnezeu ca Creator extraexistent, unic, transcendent al ființei și al realității, care se află în afara creației sale. si i se opune. Unitatea lui Dumnezeu implică nu numai exclusivitatea sa, ci și, în principiu, exclude posibilitatea a tot felul de pretenții la divinitatea sa. Monoteismul nu trebuie confundat cu monoteismul. Există monoteism, evlavie supremă, evlavie, dar toate acestea sunt manifestări diferite ale contra-ideei de monoteism.
Învățătura „Tengrianismului” despre un singur zeu - Tengri (în timp ce Tengri este un zeu care a apărut după crearea ființei) poate fi descrisă ca „monoteism” sau „zeu suprem” în panteonul zeilor, care este doar o imitație nereușită a mitologia antichității. Prin „antichitate” este necesar să se înțeleagă categoria civilizațională din perioada mileniului al IV-lea î.Hr. conform secolului al V-lea AD, de exemplu, civilizația Sumerului, Egiptul antic, Mesopotamia antică, China antică sau Grecia antică și Roma. În același timp, nu este în niciun caz posibil să se includă în această definiție - „Kazahstanul antic”, care pur și simplu nu a existat civilizațional.
L. Gumilyov, deși a crescut și a fost crescut în tradițiile creștinismului ortodox, ca om de știință a avut loc în epoca sovietică, așa că era puțin probabil să înțeleagă complexitățile învățăturii monoteiste. Și pentru majoritatea credincioșilor nu există o mare diferență între monoteismul profetic și monoteismul tradițional preoțesc, ale căror idei coexistă pașnic în mintea lor.
Studiind istoria „vechilor turci” și mongoli, Gumilyov și Khara-Davan s-au confruntat cu problema fundamentării exclusivității culturii turcilor și mongolilor. Într-adevăr, din punct de vedere geografic, în afară de China, nu exista altă civilizație lângă ei. L. Gumilyov, spre deosebire de istoricii vest-europeni, nu a acceptat China ca putere pașnică, ceea ce l-a împiedicat să recunoască atracția culturii turcești către civilizația chineză (Gumilyov a considerat întotdeauna relația nomazilor cu China exclusiv prin prisma agresiunii și a războaielor). ). Dar nici el nu a putut îndepărta din punct de vedere geografic China de turci.
Poate de aceea oamenii de știință au trecut la o mică manipulare a faptelor istorice. În primul rând, numele zeității a fost preluat de la cuvântul „tanir”, care a devenit familiar în limba turcă, adică „Creator”, deși istoric era numele „raiului”, împrumutat din limba chineză (până în al 20-lea secolul, cuvântul „tanir” a fost influențat de tradițiile musulmane vechi de 1200 de ani a căpătat un sens complet diferit). De exemplu, definiția lui Dumnezeu folosită adesea în limbile turce ca „Kudai” are, de asemenea, o origine non-turcă, dar persană.
În al doilea rând, pentru a conferi trăsături distinctive divinității turcice (mongoleze) față de chinezi, construcția dogmatică ortodoxă, care nu a fost complet reușită, a monoteismului a fost împrumutată din creștinism.
Această „mică manipulare” s-a transformat în sincretism religios vădit din partea eurasiaților.
În „Miturile Kazahstanului antic” O.Zhanaydarov, în capitolul „Despre semnificația credinței în zeul Cerului Tengri” se oferă următoarele:
„Din venerarea Marelui Cer - atotputernic și atotcuprinzător - o persoană a ajuns la ideea Vieții Eterne, deoarece Cosmosul însuși, Lumea înconjurătoare, este nemuritoare” (p. 194).
Într-o formă oarecum primitivă, ideea eternității lumii este dată în altă parte. Capitolul „Suflet” (pag. 20) „Tyn este o proprietate spirituală, capacitatea de a respira. Este inerentă omului, vitelor, animalelor, păsărilor, iarbă și copaci. Pietrele nu au această abilitate. .. Viața unei plante este nemuritoare și neîntreruptă, deoarece rădăcina rămâne în pământ, iar planta își poate menține pentru totdeauna existența.
Ideea Cosmosului nemuritor, etern, a Lumii, a vieții (a se citi eternitatea realității și a ființei) este o expresie concentrată a ideii Raiului chinezesc, dar aceasta este „Nu Iahve, nu Isus, nu Allah, nu Brahman și nu Buddha. Aceasta este cea mai înaltă universalitate supremă, abstractă și rece, strictă și indiferentă față de om. Nu o poți iubi, nu te poți contopi cu ea, nu o poți imita, așa cum nu are rost să o admiri.”(Vasiliev L.S. Istoria religiilor Orientului. 1983 (c) Editura „Școala Superior” 1983).
Chinezul mereu gânditor rațional, preocupat de problema urgentă a întreținerii familiei sale, nu s-a gândit în mod deosebit la misterele vieții, chinezii prețuiesc învelișul material - viața lor - mai presus de toate. Venerarea unei idei abstracte este ceva străin minții practice chineze.
Prin urmare, cea mai importantă trăsătură a religiei antice chineze a fost rolul foarte nesemnificativ al mitologiei. Spre deosebire de alte societăți timpurii cu propriile lor sisteme religioase bogate în mitologie care au determinat fața culturii spirituale, în China locul miturilor a fost luat de legende istorice „despre conducători înțelepți și drepți”.
Cu toate acestea, această „lipsă” a fost compensată de dezvoltatorii „Tengrismului” cu legende, basme, tradiții ale descendenților altaienilor vorbitori de turcă. Astfel, într-un amestec atât de dens de știință istorică sovietică, religia antică chineză și dogmele ortodoxiei creștine, „tengrianismul” a apărut ca un concept teoretic al credințelor religioase ale vechilor turci.
Probleme ale cosmogoniei „tengrianismului”
Cu toate acestea, o astfel de abordare simplificată nu numai că nu a rezolvat problemele ontologiei „tengrianismului”, dar a creat și un haos complet al învățăturii, în care elementele tradiției abrahamice, construcțiile panetonului sumerian, miturile antice, cosmogonia. a filozofiei Orientului Îndepărtat, a folclorului popoarelor Altai, a șamanismului, a basmelor și a legendelor etc.
În „Tengrianism”, așa cum sugerează adepții săi (cartea „Mituri ale Kazahstanului antic”), împreună cu cultul Cerului ca Zeitate Supremă, există un cult al Zeiței unei femei - Zeița Umai, un cult al Focului - Zeița Ot-Ana, un cult al apei și pământului - Spiritul lui Yer-Su etc. Pe lângă panteonul indicat al Tengrianismului, acesta include diverse zeități care reflectă cosmogonia, aici puteți include fiii lui Tengri, zeitățile care controlează nivelurile lumii, spiritele responsabile de schimbarea zilei și a nopții, zeitățile Binelui. și Răul etc. Panteonul „tengrian” seamănă în mod surprinzător cu panteonul zeilor sumerian-akkadian (mai târziu babilonian), precum și cu anticul Olimp grecesc cu Zeus în frunte.
Originea lumii și zeitatea supremă - Tengri este împrumutat din tradiția antică chineză cu elemente din mitologia indiană despre „oul de aur”. În cărțile rituale ale Chinei antice (Nouăsprezece poezii antice) există următoarea versiune a creației lumii: Cerul și pământul trăiau într-un amestec - haos, ca și conținutul ou de gaina. Pan-gu - strămoșul mitic a trăit în mijloc. Multă vreme, lumea a fost dominată de haos, au spus chinezii, nu se putea discerne nimic în ea. Apoi, în acest haos, s-au remarcat două forțe: Lumina și Întunericul, iar din ele s-au format cerul și pământul.
Trebuie subliniat faptul că tradiția haosului inițial, indivizibilitatea cerului și a pământului este răspândită în toate miturile antice despre originea lumii. Această tradiție este exprimată în mod deosebit în mod clar în babilonianul „Enum Elish” - o poezie despre crearea lumii.
Când cerul de deasupra nici măcar nu a fost menționat încă,
Iar numele pământului solid de dedesubt nu a fost încă gândit;
Când doar Apsu, părintele lor original,
Și Mummu și Tiamtu - cel din care s-au născut toți,
Și-au amestecat apele împreună,
Când mlaștinile nu fuseseră încă create și nu putea fi găsită nicio insulă,
Când nici un zeu nu a apărut deloc,
Nu a fost numit pe nume și soarta lui nu a fost determinată -
Atunci au fost creați zei printre ei;
Lamu și Lahamu au apărut și au fost numiți.
De parcă ar repeta aceste legende, O. Zhanaydarov în cartea „Mituri ale Kazahstanului antic” reconstituie următoarea poveste. „Odinioară nu era nici pământ, nici cer, ci era doar un ocean vast. Odată în interiorul oceanului, a apărut o Lumină Albă - Ak Zharyk, din care s-a format un ou de aur strălucitor. În interiorul ei dormea zeul Tengri, progenitorul lumii întregi. A dormit foarte mult timp, milioane și milioane de ani, apoi într-o zi s-a trezit. Tengri a spart coaja de ou și a ieșit afară. Din vârful oului, Tengri a creat Cerul, iar de jos a făcut Pământul.(p.9-10).
„După ce a separat Cerul de Pământ, Tengri însuși s-a împărțit într-un bărbat și o femeie pentru a avea urmași. El a numit-o pe femeie zeița Tengri Umai.
Dar dacă monumentele poetice ale antichității cu teogonie epică reflectau nivelul înalt de civilizație al antichității, atunci poveștile și legendele capricioase ale lui O. Zhanaydarov atrag atenția asupra fanteziei libere a autorului.
La pagina 12, autorul afirmă categoric: „Focul printre turci este venerat ca aulie, adică sacru. Zeița Ot-Ana (Mama-Foc) s-a născut din piciorul mamei Tengri - zeița Umai. Tatăl ei este oțel solid, mama ei este silex. Ot-Ana locuiește în locuința unui bărbat, în vatră. Vechii turci considerau focul ca fiind o întrupare divină care dă căldură și hrană unei persoane, un dar de la zeița Umai. Potrivit mitului, profetul Nadulusha a fost primul care a extras focul. ..nu poți scuipa în foc, nu poți călca pe cărbuni aprinși, nu poți stinge flăcările în vatră. Ar trebui să se stingă de la sine.”
Cuvântul „aulie” nu este de origine turcă, ci de origine arabă. Nu înseamnă „sacru”, ci „apropiat”, iar „aulie” este un cuvânt coranic, menționat în Coran în legătură cu „aproape de Dumnezeu”. Afirmația despre originea turcească a cuvântului „aulie”, mai ales în legătură cu cultele păgâne sincere, este o manifestare a ignoranței și a voluntarismului.
În general, prezentarea arbitrară a basmelor și legendelor de către O. Zhanaydarov depășește toate limitele permisibilității intelectuale. Deci, citând legenda „despre fiul lui Tengri Geser” (în kazah, numindu-l Abai Kaisar - khan), autorul face următoarea declarație: „În Coranul arab există o sură dedicată lui Kaisar: „În numele lui Allah, milostiv, milostiv” Muhammad, cu adevărat ți-am dat Kausar din belșug”(pag. 55). După asemenea „referințe” se naște o concluzie despre competența Ministerului Educației și Științei (!), recomandând cartea. Legendele despre Geser, fiul lui Tengri, amintesc izbitor de isprăvile lui Hercule, Ulise, care diferă de miturile grecești prin numele personajelor (principatul Lin, copilul Joru, unchiul rău Choton, căpcăunul Lubson, dușmanul Tkhotun) sunt în mod clar de origine Sayan-Altai.
Din mitologia antică, O. Zhanaydarov împrumută ideea nivelurilor lumii:
„Universul nostru este împărțit în lumi superioare, medii și inferioare.
Lumea superioară se numește Kan. Terenul de aici este Altyn Telengei. Este administrat de Mangyzin-matmas. Iadul Lumii de Sus se numește Mangys-tochiri-tam. Conducătorul său este Patpan Kara.
Lumea de mijloc se numește Ezren Tengere. Este controlat de Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay. Țara lumii de mijloc este Altun Sharka. Iadul care îi aparține este Tepken-kara-acolo. Conducătorul său este Patpan - karakchi.
Lumea în care trăim noi, oamenii, este cea mai mică și cea mai joasă. Se numește Kara-Tenger. Conducătorul principal în ea este Maitor. Cerul lumii noastre are treizeci și trei de straturi, unul mai sus decât celălalt. Iadul care aparține Pământului nostru se numește Taptan-kara-tash. Este controlat de Kerey Khan"(„Mituri ale Kazahstanului antic”, pp. 14-15).
Trebuie remarcat aici că structura dată a universului, precum și numele zeităților, sunt complet împrumutate din mitologia popoarelor Altai.
Va urma.....
Asociația obștească „IZGI AMAL”
Director al Institutului de Istorie. Sh. Marjani Rafael Khakimov a scris cartea „Cronica statelor turco-tătare: apogeu, declin, renaștere”. Publicația este în curs de pregătire pentru publicare. În special pentru Realnoe Vremya, omul de știință a pregătit un nou fragment din această lucrare din capitolul „Marea stepă” (vezi partea 1, partea 2 -, partea 3 -).
tengrism
Religia i-a unit pe vechii turci. Și deși nu a supraviețuit niciun text sacru, însăși credința într-o ființă supremă a supraviețuit în limba vorbită până astăzi. Chiar și în timpul triumfului Islamului printre tătari, Allah și Tengri au fost considerați sinonime. Etichetele lui Khan au început cu laudele lui Tengri.
Tengrianismul, religia tradițională a tuturor turcilor, era mai degrabă abstractă și simplă. Hunii îl venerau deja pe Tengri Khan, stăpânul Lumii Superioare, ale cărui simboluri erau soarele, luna, copacii înalți, în special cei loviti de fulgere. Cultul „Pământului-Apă sacru” (Er-Su) - zeitatea Lumii de Mijloc era venerată în special. Exista chiar și o categorie specială de „vrăjitori” huni care „chemau” Pământul, adică cântau Pământul în imnurile lor. Un caracter caracteristic al panteonului hunic a fost un anumit „zeu al căilor”, pe care vechii turci l-au numit „yol-tengri”. În timpul ritualului de înmormântare, hunii, îmbrăcați în cele mai bune haine, organizau curse de cai și jocuri pentru tineri și femei, după care părinții tinerilor s-au înțeles asupra căsătoriilor. La vechii turci (atât în răsărit, cât și printre bulgarii din vest) credința era identică cu ideile hunice.
Tengri este creatorul existenței, sursa și cauza a tot. El a creat pământul și cerurile (kuk) și tot ce este în ele. El a creat oamenii, el este patronul lor, forța creatoare și protectoare. Din partea lui bunătate și bunătate. Tengri a creat un fel de creatură inteligentă, numită „keshe”, pentru ca aceasta să trăiască pe pământ. Dar acest om a uitat că era dator lui Dumnezeu, a început să se considere egal cu Dumnezeu, să se considere rivalul său. Apoi Tengri l-a aruncat pe acest om în lumea interlopă a întunericului și i-a dat numele „Erklig”. După aceea, Tengri a creat încă nouă oameni, de la care au plecat oamenii moderni.
Tengri dă înțelepciune și putere asupra Khaganilor, acordă Khagans poporului, pedepsește pe cei care au păcătuit împotriva Khaganilor și le spune Khaganilor cum să rezolve afacerile de stat și militare.
Panteonul zeităților turcești menționează „ala atly yol tengri” și „kara atly yol tengri” – „zeul căilor pe un cal piebald” și „zeul căilor pe un cal negru”. Ei, ca mesageri ai lui Tengri, trimit jos „kut” „bunătatea divină, suflet” și încurajează crearea statului „tengri el” - „ale divină”.
Sky-Tengri a fost credința lui Genghis Khan, care a absorbit alte credințe și, prin urmare, a fost tolerant cu toate religiile, care au jucat un rol semnificativ în formarea Imperiului Mongol.
În viața nomazilor, o funcție importantă a fost îndeplinită de un vas ritual, numit în literatură un cazan hun (în tătare - un cazan). Se găsește nu numai printre Xiongnu, Huni, ci și Saks, Polovtsians și Tătari. A îndeplinit un rol simbolic pentru fiecare trib, deoarece nu doar mâncarea era gătită în el, ci era fiert un berbec de sacrificiu. În jurul lui s-a adunat un consiliu tribal și au fost rezolvate probleme importante. Nu este o coincidență faptul că capitala Tatarstanului se numește Kazan, care este cel mai probabil asociat cu tradiția cazanelor de sacrificiu.
Conform hărților descoperirilor de cazane, se pot urmări cu ușurință principalele etape ale istoriei tulburi a nomazilor - din China până la Dunăre.
Ideologia Marii Stepe
Imperiile de stepă turcă s-au remarcat prin dimensiunea lor enormă. Teritoriul lor era întreaga Stepă Mare. Statele au fost create una după alta, fie acoperind întreaga zonă de stepă, fie împărțindu-se în părți care diferă și ele ca scară. Pe lângă scară, statele turcești au fost caracterizate de o varietate de triburi, atât turcești, cât și altele. Toate acestea trebuiau adunate într-o singură stare.
Potrivit lui Barthold, „un popor nomad, în condiții normale, nu tinde spre unificare politică; un individ își găsește satisfacție deplină pentru sine în condițiile vieții tribale și în acele legături care sunt create de viață și obicei între clanuri individuale, fără acorduri formale și fără crearea unui aparat specific de putere. În această etapă de dezvoltare a oamenilor, societatea are o asemenea putere încât voința sa se îndeplinește fără a avea nevoie de sprijinul autorităților pentru aceasta, care ar fi avut anumite puteri legale și o anumită forță externă de constrângere. Reprezentanții puterii de stat, hanii, care, în condiții favorabile, reușesc să subjuge întregul popor sau chiar mai multe popoare, apar doar în împrejurări de urgență, iar în aceste cazuri, hanii preiau singuri puterea, nu sunt numiți sau aleși de nimeni; poporul sau popoarele se împacă doar cu faptul existent, adesea numai după o luptă grea, iar unificarea sub conducerea khanului propriului său popor este adesea asociată cu vărsări de sânge mai prelungite decât campaniile ulterioare ale nomazilor conduse de khan pe terenuri cultivate; aceste campanii și prada de război asociată cu ele sunt singura modalitate de a împăca oamenii cu stabilirea puterii khan.” Factorul integrator a fost o viziune comună asupra lumii sub forma religiei. Dar tengrianismul a fost doar o condiție prealabilă, iar motivul motrice ar putea fi extragerea sau reglarea relațiilor interne în împărțirea pășunilor.
Cel mai important factor de raliu a fost un inamic extern, în special China, cu o armată bine pregătită, o economie puternică și o diplomație sofisticată.
Tema confruntării dintre civilizațiile nomade și sedentare a apărut de multe ori de-a lungul istoriei turcești și a determinat în mare măsură politica. Marea Stepă și-a păstrat independența doar ca cultură nomade, altfel s-a dizolvat în stări superioare numeric.
Împărații chinezi, care au stabilit sarcina de a învinge statele turcești, credeau „că este necesar să ne unim cu cei care sunt departe împotriva celor care sunt în apropiere”. Chinezii au folosit contradicțiile din mediul turcesc în toate felurile posibile, i-au mituit pe turci cu mătăsuri scumpe și frumuseți tinere. Puterea civilizației chineze a dus nu o dată la asimilarea turcilor, care au știut să câștige și chiar și-au stabilit propriile dinastii, dar cultura chineză i-a asimilat invariabil. Turcii au început să copieze stilul de viață, obiceiurile, titlurile chinezești, să crească un cocon de mătase, au învățat să citească chineză și s-au asimilat cu ușurință.
Triburile Xiongnu care au cedat farmecul civilizației chineze au dispărut în ea, au supraviețuit doar cei care au dezvoltat o ideologie a rezistenței. După celebrul lider Bagatur, fiul său Kayak i-a luat locul. Împăratul chinez i-a trimis imediat pe una dintre prințese ca soție, însoțită de un eunuc. Acest om nu era deloc un susținător al modului de viață nomad, dar fiind în tabăra lor împotriva voinței sale, el a proclamat că va deveni „un ghimpe în coasta Chinei”.
El i-a explicat liderului lor ideologia nomazilor în acest fel: „Hoarda voastră completă nu este egală ca populație cu câteva provincii chineze, dar secretul forței tale constă în independența ta față de China pentru toate nevoile tale. Am observat o dragoste din ce în ce mai mare pentru mărfurile chinezești. Luați în considerare că o cincime din averea chineză va fi suficientă pentru a vă cumpăra toți oamenii împreună. Mătăsurile și satinurile nu sunt nici măcar jumătate din ceea ce se potrivește atât de bine în viața ta aspră, delicatesele chinezești perisabile nu sunt la fel de bune și necesare precum koumissul și brânza.
Cuvintele eunucului pentru adevărații oameni de stepă erau pe placul lor.
Ei au spus: „Ființa noastră naturală constă în puterea și activitatea animalelor; nu suntem adaptați și disprețuim starea necinstită a sclaviei și a leneviei. Bătălia călare este esența puterii noastre politice și tocmai în acest fel am reușit mereu să ne afirmăm avantajul... Indiferent cât de puternică ar fi China, ea nu este capabilă să ne cucerească și să ne asimileze. De ce ar trebui să fie uitate vechile noastre obiceiuri în timp ce respectăm China?
Unirea triburilor Xiongnu din secolul III. î.Hr. a ținut China în frică timp de secole. Acest lucru a devenit posibil datorită ideologiei nomadismului, din care Xiongnu nu s-a retras. Marele Zid Chinezesc a fost construit pentru a conține nomazi. Uniunea triburilor Xiongnu s-a prăbușit nu atât sub presiunea Chinei, cât din cauza conflictelor interne.
De aceleași contradicții a suferit și Khaganatul turcesc, care a venit după unirea hunilor. Pe de o parte, conflictele din interiorul statului nu s-au potolit, pe de altă parte, a existat o luptă cu China și alte state stabilite.
Yollyg-tegin a scris pe piatră: „Poporul Tabgach, care ne dă atât de mult aur, argint, alcool și mătase fără limitare, avea o vorbă dulce și bijuterii blânde; seducand cu graiul dulce si bijuterii luxoase, ei au atras foarte puternic popoarele care locuiau departe. La fel, stabilindu-se aproape, apoi au asimilat rafinamentul prost pentru ei înșiși.
Inscripția în cinstea lui Kul-tegin explică ce înseamnă „înțelepciune rea”: „... din cauza instigatorilor și înșelăciunii oamenilor înșelător tabgach și datorită ispitelor sale, precum și datorită faptului că s-au certat cu frații mai mici. cu bătrânii și înarmați poporul unul împotriva celuilalt și conducătorii - poporul turc și-a adus în dezordine ale lor existente.
Aceste inscripții exprimă lupta nu numai a două state, ci și a ideologiilor diferite. Unul dintre conducătorii Khaganatului turcesc urma să construiască cetăți și mănăstiri.
A fost obiectat de cunoscutul consilier Tonyukuk, care el însuși a studiat cu Tabgaches și știa perfect ce devin foștii nomazi când se ciocnesc de civilizația agricolă a chinezilor: „Nu! Poporul turc este mic, nici măcar o sută parte din China, și singurul motiv pentru care am putut să luptăm cu ei a fost pentru că noi, nomazii, ne duceam proviziile cu noi în picioare și eram cu toții versați în arta războiului. Când putem, putem jefui; când nu putem, ne ascundem unde nicio armata chineză nu ne poate găsi. Dacă începem să construim orașe și să ne schimbăm vechile moduri de viață, ne vom găsi într-o zi cu toții anexați. Mai mult, scopul principal al mănăstirilor și templelor este acela de a insufla blândețea caracterului, în timp ce, în același timp, doar stăpânirea crudă și războinică asupra umanității.”
În acest discurs s-a concentrat viziunea despre lume a nomazilor.
Marii Khagani care au fondat Khaganatul turcesc în 552, Bumyn și Istemi Khagan, au avut succesori foarte mediocri. „Frații și fiii lor mai mici au devenit kagani”, spune inscripția de pe piatră, „dar frații mai mici nu semănau cu frații mai mari, fiii nu semănau deloc cu părinții lor. Kaganii s-au așezat pe tron fără înțelepciune și curaj, ceea ce a dus la prăbușirea imperiului turc. Rivalitatea dintre cele două aripi ale imperiului, cea de est pe Orkhon, cea de vest pe Issyk-Kul și Talas, a dus la prăbușirea imperiului turc. Inscripțiile Orkhon spun că principalele obiective ale lui „il” sunt asigurarea securității, ordinii și justiției. Motivul căderii statului Bumyn a fost plecarea beks-ului de la principiul dreptății - asta este scris pe pietre. Ideea dreptății a fost una dintre cheia în statele turcești, iar atunci când a fost încălcată, prosperitatea statului a luat sfârșit.
În literatura istorică, există o legendă populară despre un tată care își îndeamnă fiii să rămână uniți în fața inamicului. Regele scit Atey distribuie o săgeată fiilor săi, oferindu-se să o rupă. Fiii o fac cu ușurință. Apoi dă o grămadă de săgeți. Fiii nu o pot rupe. Scopul unei astfel de lecții este beneficiile unității. Cu toate acestea, fiii acționează în felul lor și pierd țara.
După moartea lui Attila la începutul anului 453, fiii săi au cerut ca popoarele hunice să fie împărțite în mod egal între ele. Drept urmare, soarta unirii hunilor s-a dovedit a fi deplorabilă.
Kubrat Khan le-a oferit fiilor săi să rupă câte o crenguță, pe care o fac față cu ușurință, apoi le dă o grămadă care nu cedează niciunui efort. Sfârșitul poveștii este același - khazarii au învins Marea Bulgaria, iar fiii s-au împrăștiat pe toate cele patru părți.
O poveste similară se găsește în „Povestea secretă”. Fiii lui Alan-Goa, în ciuda tuturor eforturilor mamei lor, s-au împărțit moștenirea între ei, lăsându-l pe fratele cel mai mic, Bodonchar, fără fonduri, „considerându-l prost și nepoliticos și nici măcar nerecunoscându-l ca rudă”. Pildele părinților au avut puțin efect asupra comportamentului fiilor. Unificarea triburilor disparate a început odată cu apariția unui lider cu o nouă ideologie capabilă să captiveze masele cu un scop măreț și s-a încheiat sub presiunea lăcomiei și a invidiei.
Luptele civile i-au urmărit pe huni, turci, tătari până la urcarea pe tronul lui Genghis Han, care, datorită unei ideologii unificatoare, a reușit să adune triburile pestrițe turcice într-o singură comunitate puternică. Urmașii, cu cât mai departe, cu atât cădeau mai mult în abisul luptei civile.
Va urma
Înainte de adoptarea religiilor lumii - islam, creștinism și budism, turcii (și mongolii) aveau o religie originală străveche a tengrianismului, care poate fi învățată din breviarele Manchu și cronicile chineze, surse arabe, iraniene, fragmente din vechile conservate. Monumente runice turcești și sogdiene din secolele VI-X.
Pe plăcile de piatră din regiunea Yenisei de Sus s-au păstrat imagini ale duhovnicilor în straie lungi cu baghete în mână, sculptate de un artist antic. Desenele altarului cu un vas în picioare, foarte asemănător cu un potir, înfățișează elemente ale unui rit religios.
Tengrianismul - religie, bazat pe credința în Creator, a apărut probabil la sfârșitul secolului al II-lea - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. î.Hr. Este adus mai aproape de Xiongnu chenli („cerul”), există paralele mai largi cu Tianul chinezesc, dingirul sumerian, „cerul”.
Încă nu sa dezvoltat un acord deplin între oamenii de știință în înțelegerea esenței tengrismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această dogmă a luat forma unui concept complet cu ontologie (doctrina unei singure zeități), cosmologie (conceptul a trei lumi cu posibilitate de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingerea spiritelor ancestrale de spiritele naturii) prin secolele XII-XIII .
În același timp, una dintre sursele manuscrise antice raportează că până în 165 î.Hr. Turcii aveau deja o religie pe deplin dezvoltată, cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, lăsat moștenire de regele indian Kanishka, de la care provine o ramură a budismului, care a primit o dezvoltare independentă și s-a conturat ca Tengrianism.
Unii cercetători insistă că tengrismul nu a oficializat o prezentare sistematică scrisă a doctrinei teologice și a avut un număr mic de recuzite sacre, datorită simplității și clarității cărora au existat de câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor declară prezența cărții sacre principale a tengrienilor - „Psaltirea” (turcă. - „coroana altarului”), care conține canonul tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli prin care era necesar să ne întoarcem la Dumnezeu.
Vârful KHAN-TENGRI - CONFORM LEGENDELE, TENGRI TRĂIEȘTE ACOLO 
Tengri (Tengri)
Cultul lui Tengri este cultul Cerului Albastru - Spiritul Maestru ceresc, Cerul Etern, a cărui reședință permanentă era cerul vizibil. Kipchacii i-au numit Tengri, tătarii - Tengri, altaienii - Tengri, Tengerii, turcii - Tanri, iakutii - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkarii-Karachaii - Teyri, mongolii - Tenger, Chuvașii - Tura; dar a fost întotdeauna despre un singur lucru - despre principiul divin masculin nepersonalizat, despre Dumnezeu Tatăl.
Tengri Khan a fost conceput ca un Dumnezeu de proporții cu adevărat cosmice, ca un singur binefăcător, omniscient și drept. El controla soarta unei persoane, a unui popor, a unui stat. El este creatorul lumii și El însuși este lumea. Totul din Univers i-a ascultat, inclusiv toți cerești, spirite și, desigur, oameni.
O caracteristică expresivă a tengrismului a fost alocarea a trei zone ale Universului: cerească, pământească și subterană, fiecare dintre acestea, la rândul lor, percepută ca fiind vizibilă și invizibilă.
Structura universului
Lumea invizibilă (cealaltă) cerească arăta ca un tort stratificat: trei, nouă sau mai multe niveluri orizontale, fiecare dintre ele fiind locuința uneia sau alteia zeități. Marele Spirit al Cerului - Tengri a trăit pe cel mai înalt nivel. Zeități și spirite luminoase și binevoitoare au fost atribuite zonei cerești. Călătoreau călare, așa că li se sacrificau cai. Pe cerul vizibil, aproape de cupolă, au fost localizate soarele și luna, stele și un curcubeu.
STRUCTURA LUMII, DEsemnată PE DIAMANTUL ŞAMANULUI
Lumea de mijloc, invizibilă, era locuită de zeități și spirite ale naturii înconjurătoare: proprietarii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor, altor obiecte, precum și spiritele kamilor morți. Ei controlau lumea vizibilă și erau cei mai aproape de oameni. Locația permanentă a spiritelor gazdă este granița dintre lumea umană și cea naturală, zona de invazie umană, care se datorează activității sale economice. Dacă partea plată a peisajului este stepa, valea de munte a aparținut oamenilor, atunci locurile situate deasupra sau dedesubt erau locuite de spirite gazdă, iar o persoană, fiind oaspete acolo, a pătruns dincolo de această linie după „hrănire” sau cel mai simplu sacrificiu. Relațiile dintre oameni și spirite - proprietarii zonei erau înțeleși ca parteneriate, iar dacă erau venerați, atunci ca rude mai în vârstă, sau strămoși, așa cum erau adesea gândiți la ei. Turcii au aranjat sacrificii publice pentru cei mai însemnati proprietari de munți, păduri și ape. Se credea că de ei depindea bunăstarea economică a societății. Lumea vizibilă de mijloc a fost percepută de vechii turci ca fiind vie și neînsuflețită. Pentru o persoană, aceasta era cea mai accesibilă lume pentru dezvoltare, cunoaștere, mai ales în acele locuri în care s-a născut și a trăit.
Lumea inferioară, subterană, invizibilă, era concentrarea forțelor malefice conduse de puternica zeitate Erlik. Era, de asemenea, cu mai multe straturi, dar avea o limită - era locuit de oameni a căror durată de viață în lumea de mijloc se terminase. Caracteristicile lumii interlope sunt inversarea oglinzii și mirosurile care sunt diferite de cele pământești. Lumea inferioară avea o structură vizibilă cu propriile sale limite: orice depresiune și deschidere puteau fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiau pe pământ, sub pământ, în apă, erau considerate ca aparținând lumii inferioare. Caracteristicile productive ale părții inferioare a corpului uman au fost transferate în „partea de jos” în toate manifestările sale.
În general, în viziunea tradițională turcească antică asupra lumii, lumea nu era atât calculată în niveluri și niveluri, ci trăită emoțional și nu ca un set de simboluri, ci ca o acțiune, o schimbare, în dinamică constantă. Funcția principală a lumii este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă, iar omul, ca parte a lumii, era interesat vital de aceeași. Toate ritualurile, ceremoniile, sărbătorile care erau coordonate cu ritmuri naturale (timp, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești) aveau ca scop extinderea existenței – direct sau indirect – pe baza activităților de muncă legate de creșterea animalelor, cultul la forțele îndumnezeite ale naturii și strămoșii de cult.
origine divină
Turcii antici credeau că Universul era condus de: Tengri Khan - zeitatea supremă; zeități: Yer-sub, Umai, Erlik, Pământ, Apă, Foc, Soare, Lună, Stele, Aer, Nori, Vânt, Tornadă, Tunete și Fulgere, Ploaie, Curcubeu. Tengri Khan, uneori împreună cu Yer (Pământul) și alte spirite (Yort Iase, Su Anasy etc.), a îndeplinit treburile pământești și, mai presus de toate, „a distribuit termenii vieții”, dar Umai era responsabil de nașterea lui. „fiii oamenilor” - personificarea principiului pământesc feminin și moartea lor - Erlik, „spiritul lumii interlope”.
Pământul și Tengri au fost percepute ca două părți ale aceluiași principiu, nu se luptă între ele, ci se ajută reciproc. Omul s-a născut și a trăit pe pământ. Pământul este habitatul lui, după moarte a absorbit o persoană. Dar Pământul a oferit omului doar o înveliș material și pentru ca el să creeze și, prin urmare, să se deosebească de ceilalți locuitori de pe Pământ, Tengri a trimis pe Pământ o femeie, o viitoare mamă, „kut”, „sur”. Respirația – „tyn” ca semn al nașterii unui copil, a fost începutul perioadei de ședere a unei persoane pe „pământul lunizolar” până la moarte, până când a fost întreruptă – „tyn bette”. Dacă „tyn” era un semn al tuturor ființelor vii, cu „kut”, însăși esența vieții de origine divină, venită din Cosmos, ele asociau forța vitală a unei persoane de la naștere până la moarte.
Împreună cu „kut”, Tengri i-a dat persoanei „sagysh” (“myn”, „bager”) și acest lucru l-a deosebit de toate ființele vii. „Syur” a fost, de asemenea, dăruit omului împreună cu kut. Se credea că „sur” conține lumea lui psihologică interioară, care a crescut odată cu el. În plus, Tengri a acordat un „kunel” unei persoane, datorită căruia o persoană a putut anticipa multe evenimente - „mărimea kunel”. După moarte, în timpul arderii corpului fizic al defunctului, „kut”, „tyn”, „sur” - toate s-au evaporat simultan în foc, iar decedatul „a zburat”, deplasându-se în Rai împreună cu fumul rug funerar, unde a devenit spirit (spiritul strămoșilor) . Vechii turci credeau că nu există moarte, există un ciclu stabil și consistent al vieții umane în Univers: născuți și murind împotriva voinței lor, oamenii nu au venit pe Pământ în zadar și nu temporar. Nu se temeau de moartea corpului fizic, înțelegându-l ca o continuare naturală a vieții, ci într-o altă existență. Prosperitatea în acea lume era determinată de modul în care rudele îndeplineau riturile de înmormântare și sacrificiu. Dacă erau utile, spiritul strămoșului patrona familia.
şamanismul 
Tradiții de onorare a spiritelor, strămoșilor și eroilor
Adânc venerat de vechii turci era „cultul strămoșilor eroici, renumiti pentru isprăvile lor pe câmpul de luptă” sau creații, materiale și spirituale, care glorificau numele turcilor. Turcii credeau că, pe lângă alimentația fizică a corpului, este necesară hrănirea sufletului. Una dintre sursele de energie sufletească a fost spiritul strămoșilor. Se credea că acolo unde Eroul trăia și lucra, sau Geniul faptelor, acolo, chiar și după moarte, spiritul său putea oferi o protecție și ajutor constant rudelor și oamenilor. Turcii au ridicat monumente de piatră strămoșilor glorioși, pe plăci erau gravate cuvinte despre o ispravă și un apel către descendenți. Monumentul a fost un loc de întâlnire între oameni și spiritul strămoșului. În timpul sacrificiilor comemorative, rugăciunilor, uneori la scară națională, spiritul strămoșului și-a găsit un refugiu temporar în monument, în restul timpului a trăit în Rai. Monumentele de piatră din antichitate au stat de la Altai până la Dunăre și au fost distruse în Evul Mediu după adoptarea religiilor mondiale de către turci.
Tradiția cinstirii spiritelor strămoșilor i-a obligat pe turci să-și cunoască genealogia până la a șaptea generație, isprăvile bunicilor și rușinea lor. Fiecare om a înțeles că acțiunile sale vor fi evaluate și de șapte generații. Credința în Tengri și în cerești i-a îndemnat pe turci la fapte vrednice, la înfăptuirea de isprăvi și i-a obligat la puritatea morală. Minciuna și trădarea, abaterea de la jurământ au fost percepute de ei ca o insultă la adresa naturii, prin urmare, a Divinității însăși. Recunoscând responsabilitatea colectivă pentru clan și trib, precum și prezența trăsăturilor ereditare, turcii nu au permis oamenilor implicați în trădare să trăiască și să aibă descendenți.
Venerarea strămoșilor printre turci (și mongoli) și-a găsit expresie în atitudinea lor totemică față de Lup - strămoșul lui Bozkurt, garantul nemuririi poporului turc, trimis de Marele Tengri, care este simbolizat de albastrul cerului. culoarea lânii lui Bozkurt. Vechii turci credeau că strămoșii lor coborau din Rai și odată cu ei „lupul ceresc” - o ființă cerească, un spirit strămoș, un spirit patron. „Credințele asociate cu Bozkurt în textele mitologice ale turcilor sunt împărțite în trei părți: credința în Bozkurt ca tată, fondatorul clanului; credința în Bozkurt ca lider și credința în Bozkurt ca salvator. Strămoșul-Bozkurt nu a apărut întâmplător în acele momente istorice în care poporul turc era pe cale de dispariție și de fiecare dată El a stat la originile renașterii lor. Bozkurt este un războinic indispensabil, un conducător care i-a condus pe turci pe calea victoriilor militare în perioadele în care viața lor națională era fierbinte și se făceau mari campanii. „Capul lupului de aur s-a etalat pe stindardele victorioase turcești”, provocând teamă de el în inamic. Turcii îl venerau pe lup ca fiind inteligent, altruist, devotat unui prieten, lider printre animale. El este îndrăzneț și iubitor de libertate, nu poate fi antrenat, iar acest lucru diferă de câinii de serviciu și șacalii ticăloși. Lupul este ordonatorul pădurii, când Duhul Cerului și al Pământului a devenit insuportabil și trebuiau curățați, atunci s-au născut printre turci oameni cerești și bozkurți, care au călăuzit lumea turcească cu comportamentul și exemplul lor.
SIMBOLULE CHUVASH TENGRIENE 
Puterea Kagan (Khan) a fost consacrată în numele Cerului Albastru - Tengri. După ce a fost ales kaganul, el a devenit marele preot al statului. El a fost venerat ca fiu al Raiului. Sarcina hanului nu era numai de a avea grijă de bunăstarea materială a poporului său, sarcina sa principală era să întărească gloria și măreția națională a turcilor. Tengri i-a pedepsit pe kagani cu moartea, captivitatea, alte pedepse și, uneori, națiuni întregi pentru crimele sau faptele lor. Totul depindea de Tengri, grația sau pedeapsa urmate de obicei instantaneu sau timp de șaizeci de ani (speranța medie de viață a unei persoane) în lumea solară, era imposibil de evitat. După moartea unei persoane, puterea lui Tengri asupra lui a încetat.
Riturile de onorare a lui Tengri Khan erau destul de stricte, rugăciunile erau lungi și purificau sufletul. În toate circumstanțele vieții, au apelat la Tengri pentru ajutor și, dacă apelul era către alte zeități sau spirite, atunci a fost menționat în mod necesar după exaltarea lui Tengri. S-au rugat, ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ, cerând mintea bună și sănătatea, să ajute într-o cauză dreaptă, în luptă, în treburile casnice; nu a fost întrebat altul. Și Tengri i-a ajutat pe toți cei care Îl venerau și el însuși a arătat activitate, intenție în acțiune.
RITURI TENGRIENE 
rugăciuni tengriene
În fiecare an, rugăciunile publice au fost ținute la scară națională - sacrificii. La începutul verii, la vremea specificată de kagan, s-au adunat în hoardă (capitala) lideri tribali, bek, generali nobili și noyoni etc. Împreună cu kaganul, au urcat pe muntele sacru pentru a face un sacrificiu Marelui Tengri. În această zi, rugăciunile către Tengri au fost ținute în tot statul. Mii de oameni din satele și orașele din apropiere au venit la munții sacri, văile, râurile, lacurile și izvoarele. Rugăciunile se țineau fără femei și kam, aceștia din urmă nu au făcut niciodată parte din preoții (ghicitorii) religiei Tengri, rolul lor era în vrăjitorie, vindecare, inclusiv hipnoză, conspirații - pur și simplu erau temut. Zeci de mii de focuri de tabără arse lângă mesteacăni pe pământuri sacre, au fost sacrificați cai, oi și miei. S-au închinat Dumnezeului Ceresc, ridicând mâinile în sus și făcând plecăci pământești, cerându-I să dea mintea bună și sănătatea, să ajute într-o cauză dreaptă; nu a fost întrebat altul. Și Tengri a oferit ajutor celor care Îl venerau și era el însuși activ, adică. pe lângă rugăciune, a făcut o acțiune cu scop. Totul s-a încheiat cu o sărbătoare festivă, distracție, diverse jocuri, concursuri, curse de cai.
RUGACIUNEA TENGRIANA A CHUVASH 
Jertfele lui Yer-sub (Marea zeitate, lumea vizibilă după imaginea Țării Mame) din perioada Khaganatelor turcești au avut și un caracter național. Odată cu adoptarea islamului sau a altor religii, rugăciunile integral turcești la scară de stat au încetat, rugăciunile tribale locale au fost dezvoltate predominant. Aspectul ritual al rugăciunii lui Tengri a început să slăbească și apoi să dispară treptat.
Simbolul crucii în tengrism
Locuitorii stepei și-au subliniat ascultarea față de Tengri Khan folosind simbolul antic, semnul unei cruci echilaterale - „adzhi”: a fost aplicat pe frunte cu vopsea sau sub formă de tatuaj. El a simbolizat conceptul de cameră - lumea de unde provine totul și unde totul se întoarce. Există cerul și pământul, sus și jos cu patronii lor. Romul înoată în oceanul nemărginit pe spatele unui pește uriaș sau al unei broaște țestoase, apăsat pentru o mai mare stabilitate de către un munte. La baza muntelui se odihnește șarpele Begsha. Din când în când, un vajra cruciform - „diamantul” fulgeră în cameră ca un fulger, prin analogie cu budismul, simbol al indestructibilității. În timpul săpăturilor din orașul de stepă Belenjer din Dagestan, au fost descoperite rămășițele templelor și cruci antice păstrate. Arheologii au găsit aceleași cruci pe pietre funerare de la Baikal până la Dunăre - pe pământul istoricului Desht-i-Kipchak. Arheologul M. Magometov, care a studiat rămășițele templelor antice Kipchak, își descrie descoperirile după cum urmează: „Sunt situate în centrul unor grupuri de tumule și au dimensiuni mici... Contururile interne rupte ale clădirii recreează forma unei cruci echilaterale. în plan.” 
Pe lângă forță, indestructibilitate, crucea, aparent, simbolizează și răscrucea de drumuri în care converg cărările lumii. Spre deosebire de regulile adoptate de religiile lumii, în tengrism au construit temple în onoarea zeităților sau spiritelor ancestrale cu o singură cameră interioară destinată doar păstrării simbolurilor lor. Conform ideilor vechilor turci, zeitățile și spiritele vizitau templele numai în zilele festivităților religioase. În restul timpului, zeitățile se aflau la nivelurile lor pe cer, iar spiritele erau în mare parte în munți. Templul Tengrian era un loc sfânt; credincioșilor obișnuiți nu aveau voie să intre în templu. Numai un duhovnic în timpul slujbei l-a putut vizita pentru scurt timp. O dată pe an i se permitea să intre în altarul templului. O astfel de tradiție era justificată de faptul că templul era considerat un loc de odihnă pentru zeitate, iar credincioșii trebuiau să se roage numai în apropierea lui. Locul de rugăciune a fost numit „haram” – „un loc pentru rugăciune”. Orice altceva, cu excepția rugăciunii, a fost interzis aici, de unde un alt sens al cuvântului „haram” – „interzice”, „interzis”. Templele tengriene au fost numite „kilisa” – de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cei mai înalți munți din sudul Podișului Tibetan. Printre multe popoare din Orient, a fost considerat sălașul zeilor. Potrivit unor cercetători ai Tengrismului, Tibetul de Sud a fost un loc tradițional de pelerinaj pentru turci. Oamenii s-au oprit pe malul lacului Manas și s-au uitat la Kailash de departe. Aici s-au rugat și au avut conversații filozofice.
Ritualurile înregistrate în rândul popoarelor turcice antice aveau funcții diferite. Și astfel acțiunile lor rituale erau diferite. Unele erau însoțite de sacrificii, altele se limitau doar la rugăciuni. La rostirea rugăciunilor se solicitau cunoștințe despre zeități și spirite, proprietarii zonei, caracterele acestora etc. Vechii turci foloseau texte orale sacre care se transmiteau din generație în generație și erau numite algiș, alge, alchiș, sub aceste denumiri se găsesc și în monumentele antice turcești. În timpul sacrificiilor, lectura alghișului era un atribut important al sărbătorii. Algish au fost cititi în dialectul lor natal clar și distinct, pentru a nu-i supăra pe patroni, pentru aceasta, înainte de începerea festivalului, dintre cei prezenți s-a ales unul, mai des doi, care știau alghiș. În timpul rugăciunii publice, se ocupau cu stropirea, însoțindu-l cu alghiș.
LOC DE RUGACIUNE TENGRIAN 
Închinarea elementelor în tengrism
Au existat multe rituri de cult în religia turcă. Cronica chineză spune: „Turcii cinstesc focul mai presus de orice, cinstesc aerul și apa, cântă un imn către pământ, se închină singurului care a creat cerul și pământul și îl numesc Dumnezeu (Tengry).” Ei și-au explicat respectul față de soare prin faptul că „Tengri și asistentul său Kun (Soarele) conduc lumea creată; razele soarelui sunt fire prin care spiritele plantelor comunică cu soarele. Turcii s-au sacrificat de două ori pe an soarelui - lumină: toamna și la sfârșitul lunii ianuarie, când primele reflexe ale soarelui apăreau pe vârfurile munților. Luna nu era un obiect de cult. Venerarea ei a apărut mult mai târziu și a fost doar printre tradițiile asociate, aparent, cu calendarul lunar. Cultul focului printre turci, ca și mongoli, a fost asociat cu credința în puterea sa puternică de curățare de rău, acordată de Tengri. Informațiile au fost păstrate de ambasadorul bizantin Zemarch (568), care, înainte de a fi admis la khan, a suferit un ritual de purificare prin foc. Ritul funerar al turcilor este legat de cultul focului - obiceiul de a arde morții. Printre obiectele profund venerate ale naturii, turcii aveau metal - fier, din care erau forjate armele. Se regăsește în toate legendele în care vechii turci au expus istoria originii lor. Hunii au fost primii din Asia Centrală care au stăpânit extracția industrială a fierului. „Conform surselor chineze, dezvoltarea metalurgiei a permis clanului Ashina să-și reechipeze armata și să creeze unități de lovitură selectate din cavaleria plăcilor - fuli, adică. furtunile sunt lupi. „Hunii s-au rugat să calce și lama a fost făcută un simbol al acesteia, pe care romanii l-au numit sabia lui Marte. La granița imperiului turc, ambasadorii bizantini din secolul al VI-lea au fost prezenți la o ceremonie religioasă în cadrul căreia li s-a oferit fier.
CHUVASH SACRE 
Semnificația socio-religioasă a tengrianismului
Deci, tengrianismul, fiind o religie formalizată, timp de multe secole, printr-un sistem de coduri spirituale, a cultivat și socializat anumite constante etnice stabile ale popoarelor nomade din stepă, unde s-a format tipul psihologic de „popor ceresc”: o libertate- iubitor de turc - un războinic neînfricat, mobil, temperamental din fire, iar proprietarul acasă - o femeie (soțul deținea doar arme). În toate clanurile, triburile și hoardele turcești, toți au fost uniți printr-o idee a Unității prin „lupta pentru El etern” - garantul ordinii în stepă, născut încă din Mete-shanyu în secolul al II-lea. î.Hr. „Cu o fragmentare politică completă, unitatea ideologică a triburilor turcești a fost păstrată; Tradiția etnică, care este și o ereditate semnal, nu a fost încălcată, faptele de neuitat ale strămoșilor lor i-au inspirat la o ispravă. Drept urmare, turcii au creat zeci de imperii și hanate. Adesea, războiul i-a dus departe de casele lor pe mii de kilometri. Născuți într-o regiune, turcii au murit mai des în alta. Patria lui era Stepa.
Cele mai proeminente trăsături ale turcilor, pe lângă forța și încrederea în viitor, dăruită de Tengri, au fost solidaritatea socială și respectul față de opinia publică, aderarea la ierarhie și disciplină, respectul deosebit față de bătrâni, respectul profund față de mamă. Comunitatea turcă a suprimat inițial trădarea, fuga de pe câmpul de luptă, denunțul, iresponsabilitatea, minciunile. Dorința pentru un mod natural de viață reflecta adecvarea relativă a turcilor cu lumea înconjurătoare inspirată de ei. Turcul a ales întotdeauna o linie de comportament clară, precisă, fără detalii. Cu o perspectivă largă și o gândire la scară largă, avea încredere nelimitată și deschidere către viață. Vechii turci s-au remarcat prin activitatea lor de invidiat, fiind profund religioși, nu împărțind viața în altă lume și această lume, ci acceptând-o holistic ca trecere de la o calitate la alta într-o singură lume pentru ei.
Tengrianismul - vechea religie a turcilor 
Tengrianism și islam
În secolul X. condiţiile politice de interacţiune strânsă a modelelor religioase ale tengrianismului şi islamului s-au dezvoltat istoric. Ambele, prin natura lor, erau organice în ceea ce privește influența spirituală cuprinzătoare, reglarea socială și controlul vieții societății și a individului. În fața, ei nu au intrat într-o confruntare ireconciliabilă între ei: din partea turcilor, datorită spiritualității înalte și regulilor de toleranță din stepă, din partea musulmanilor, datorită înaltelor abilități de adaptare ale religiei islamice. . Cu ofensivitatea sa ridicată, islamul a trebuit să treacă printr-o perioadă de cultivare, sugerând un mod de viață stabilit în centrele urbane.
Sufismul ca derivat al islamului, cel mai apropiat ca natură de tengrianism, răspândindu-se pe scară largă în stepă, a introdus câteva elemente care atenuează și adaptează percepția popoarelor nomade și semi-nomade asupra prescripțiilor și îndatoririlor rigide ale musulmanilor și ale comunității ca un întreg. În ciuda faptului că procesul de islamizare s-a prelungit de secole, lumea turcă, divizată de atacul religiilor lumii și adoptând parțial budismul, parțial creștinismul, care a cufundat stepa în conflicte religioase fără precedent, a încercat din nou să restabilească neambiguitatea fragmentată a cod spiritual, unindu-se sub steagul islamului.
Percepția lui Tengri în ceea ce privește caracteristicile sale esențiale nu a contrazis în general percepția lui Allah. Au existat, de asemenea, asemănări importante care se suprapun în funcționarea comunităților tengriene și musulmane. De exemplu, setul de obiceiuri antice ale turcilor și mongolilor - Yasa și instrucțiunile Coranului și Sunnah:
1. în apărarea familiei, unui bărbat i se acorda dreptul de a se căsători cu mai multe femei, în timp ce prima soție era considerată cea mai mare;
2. bărbații obligați să-și respecte soțiile și să aibă încredere în ele; a impus interzicerea alcoolului;
3. au ordonat bătrânilor să-i educe pe tineri în dragoste pentru familia lor, oameni (pentru tengrieni – pentru frăția „poporului ceresc” din Stepă, indiferent de clan și trib; pentru musulmani, indiferent de naționalitate – pentru toată lumea care se închină lui Allah);
4. obligați oamenii bogați să slujească comunitatea, să-i ajute pe cei săraci;
5. a proclamat statul proprietar al terenului (domnitorul, în numele statului, asigurat pentru anumite îndatoriri (cu predominanța militară, ținând cont de vechimea în serviciu și cu dreptul de a fi retrogradat pentru abatere) dreptul a deține teren); conceptul de vânzare a pământului în culturi a lipsit cu totul.
În același timp, islamul în stepă a primit o modificare turcească bazată pe continuitatea tradițiilor culturale ale tengrismului, particularitățile viziunii etnice asupra lumii și ale unei persoane, corelate cu factorul coexistenței sale cu natura spiritualizată. Să menționăm un singur fapt: ideea de „suflet” - cea mai importantă verigă din teologia fiecărei religii - în tengrism avea un caracter diferit și foarte specific, complet diferit de ceea ce este pus în conceptul de „zhan”. „în islam. Obiectiv, aceasta a creat dificultăți insurmontabile în traducerea adecvată în limba turcă, a dat naștere unei lecturi de o nouă calitate în cultura musulmană, reflectând viziunea asupra lumii despre viață și moarte tradițională pentru turci.
_________________________________________________________________________________
SURSA DE INFORMAȚII ȘI FOTOGRAFIE:
http://www.neonomad.kz/history/
1. Bezertinov R.N. Tengrianismul este religia turcilor și mongolilor. - Naberezhnye Chelny: Ayaz. - 2000.
2. Bichurin N.Ya. Culegere de informații despre popoarele care au trăit în Asia Centrală în antichitate. - M.-L. - 1950. - T. 1.
3. Gumiliov L.N. Mileniu în jurul Mării Caspice. - Baku, 1991.
4. Delorman A. Bozkurt // Khazar. - 1990. - Nr. 1.
5. Klyashtorny S.G. Ploturi mitologice în monumentele antice turcești //
6. Popov A.A. Tavshchitsy. - M.-L., 1936.
7. Potapov L.P. Șamanismul Altai. - L., 1991.
8. Viziunea tradițională asupra lumii a turcilor din Siberia de Sud // Filiala siberiană a Academiei de Științe a URSS. - Novosibirsk, 1988.
http://images.km.ru/kino/2009/02/xan/1.jpg
http://tengry.org/site/algis/
http://fotki.yandex.ru/users/sarisanna/
Se încarcă...