Fundația Internațională de Cercetare Tengri. Tengrianismul este baza identității naționale a kazahilor Cum se deschide comunitatea religioasă din Tengri

Copiii pământului și focurile de tabără - așa se numesc adepții Tengrismului, o veche credință tătară.

Ei studiază obiceiurile și ritualurile antice care au fost adoptate de turco-tătari în perioada preislamică.

Tengrismul nu are temple speciale, natura însăși este considerată sacră

Obiceiurile și cultura vechii religii turcești - Tengrianismul, care a venit pe teritoriul Tatarstanului cu Orientul îndepărtat, — practic neconservat; doar unele sărbători au supraviețuit tătarilor moderni.

Dar acum aproximativ o sută de adepți ai tengrismului, care studiază folclorul, țin conferințe, încearcă să reînvie tradițiile vechilor credințe ale tătarilor.

„În timpul studierii istoriei, ne-am dat seama că turco-tătarii aveau o cultură foarte interesantă în perioada preislamică, obiceiuri și ritualuri interesante. Acum încercăm să le restaurăm din folclor și date istorice”- a spus TASS un poet-traducător, membru al Uniunii Scriitorilor din Chuvahia, un adept al tengrianismului Airat Galimzyanov.

Religie fără idoli

Oamenii de știință încă se ceartă despre esența tengrismului. Unii cred că acesta este un crez despre o singură zeitate, alții cred că Tengrismul se bazează pe conceptul de trei lumi, alții îl referă în general la păgânism.

Adepții tengriismului, sau tengrismului, încă îl numesc religia monoteismului. Ei se închină la Tengri - cerul zeificat. Vechii Tengrienii credeau că zeul suprem controla vremea, oferea o recoltă bogată și avea și 16 asistenți.

Pandantiv în formă de Soare - simbolul lui Tengri

Această religie este prezentă în principal printre popoarele turcice și mongole și își are originea în perioada preislamică. Acum tengrianismul este împletit cu islamul.

Uneori, în loc de cuvântul „Allah”, musulmanii folosesc „Tengre” (sau „Tengri”), Azat Akhunov, profesor asociat la Departamentul de Studii Orientale, Africane și Islamice la Institutul de Relații Internaționale, Istorie și Studii Orientale din Kazan Universitatea Federală, a explicat TASS. De asemenea, tengrianismul înseamnă religiozitatea liberă a turcilor fără culte stricte.

„Susținătorii tengriismului spun că tătarii aveau deja această religie sub formă de monoteism, strămoșii lor s-au închinat Tengra, așa că cuvântul a supraviețuit până în zilele noastre, este încă folosit în limba tătară împreună cu „Allah”. Reînvierea tengrianismului în Tatarstan și alte republici turcești, țările CSI a început în paralel cu restaurarea islamului după anii 90. Doar că tătarii au înțeles restaurarea spirituală în moduri diferite: unii credeau că aceasta este o întoarcere la islam, alții - la rădăcinile lor străvechi turcești. Dar acum tradițiile tengrianismului sunt strâns țesute în „țesătura” islamului”- a spus Azat Akhunov.

Uneori, în Old Kazan se țin întâlniri ale unor oameni care au aceleași idei

Dificultatea pentru oamenii de știință în studiul religiei este faptul că tengrienii practic nu au construit temple, ci au efectuat ritualuri în păduri, munți și câmpuri. Cu toate acestea, în Tatarstan există încă locuri sfinte care sunt venerate în special de către adepții acestei credințe.

„Tengrianismul nu are temple speciale, natura însăși este sacră. Există, desigur, locuri venerate în Tatarstan, de exemplu, în Old Kazan (Muzeul-Rezervație de Stat Istoric, Cultural și Natural este un centru simbolic pentru formarea grupului etnic al tătarilor din Kazan), care a fost fondat la 30 km de capitala modernă a Tatarstanului, uneori se țin și acolo întâlniri ale unor oameni care au aceleași gânduri »- spune Airat Galimzyanov.

Bavyrsak pe Nardugan, focuri pe Sabantuy

Una dintre cele mai preferate sărbători printre tătari-tengrieni este Nardugan, sau Anul Nou. Este sărbătorită de bașkiri, udmurți, chuvași și alte popoare din Volga. Nardugan este sărbătorit după solstițiul de iarnă la sfârșitul lunii decembrie sau în ianuarie. În acest moment, ei spun averi pe inele, aranjează spectacole de teatru cu îmbrăcăminte și merg din casă în casă, cântând cântece și, de asemenea, coac bavyrsak (un răsfăț dulce sub formă de bile mici).

Casa Tengriștilor

„Nardugan este tradus ca „lumina născută”. În această zi, fetelor le plăcea mai ales să spună averi. Fetele din satul tătăresc s-au dus la râu, au luat apă din groapă și a fost nevoie cu această apă în găleți pe jug, fără să se întoarcă, să se întoarcă la coliba unde așteptau celelalte fete. Găleata a fost pusă pe masă, fiecare și-a aruncat inelul în găleată, cea mai mică a scos un inel în timpul interpretării fiecărei melodii: ceea ce s-a spus în cântec, se presupune că o astfel de soartă era așteptată de fata căreia i-a fost scos inelul. în acel moment "- a explicat Galimzyanov.

În primăvară, în ziua echinocțiului, din aproximativ 21 martie până în 24 martie, Navruz a fost sărbătorit pe scară largă printre tătarii din Kazan în perioada tengrismului. Era sărbătorită lângă râuri și lacuri, unde oamenii aprindeau focuri, săreau peste foc, cântau cântece și dansau. Înainte de Navruz, se obișnuia să se curețe temeinic casele și să se dea cadouri unul altuia. În timpul sărbătorii, tinerii au mers din casă în casă și au cântat cântece deosebite, au recitat poezii, iar proprietarul casei i-a tratat.

Acum sunt organizate și festivaluri populare în cinstea lui Navruz, iar fetele concurează pentru a primi titlul de „Navruzbike” și „Navruz Guzele” („Frumusețea Navruz”). Fetele concurează între ele în cunoașterea cântecelor, dansurilor și inteligenței tătare.

După Navruz, se obișnuia să se desfășoare ceremonia Karga Botkasy (Teci de corb) pe vârfurile munților sau lângă apă - să gătească terci pentru o recoltă bună.

„Există o altă sărbătoare antică foarte interesantă - Sabantuy, care a devenit seculară, dar este considerată de origine tengriană. Această sărbătoare a fost sărbătorită mai aproape de primăvară pentru a asigura fertilitatea solului: s-au aprins focuri de tabără, în centrul cercului în care s-au îmbrățișat un tip și o fată. Se credea că focul este un mesager, un reprezentant al Soarelui pe Pământ.– spuse Galimzyanov.

Rowan și ienupăr - din ochiul rău

Șamanismul și clarviziunea erau părți integrante ale tengrismului. Tătarii tratau rujeola, hernia, convulsiile și alte boli cu conspirații. Pentru a proteja copilul de ochiul rău, leagănul era atârnat de un stâlp de rowan, iar de șapca bebelușului erau legate ramuri de cireș de pasăre și frasin de munte. În vremuri străvechi, tătarii credeau că cenușa de munte și ienupărul au puteri magice, explică Airat Galimzyanov.

Pentru a proteja copilul de ochiul rău, leagănul era atârnat de un stâlp de rowan, iar de șapca bebelușului erau legate ramuri de cireș de pasăre și frasin de munte.

Tengrienii veneau, de asemenea, apa și vântul și au încercat să liniștească spiritele. Ei credeau că există un maestru al apei, căruia trebuie sacrificat un cal. Odată cu începutul amurgului, nu se obișnuia să se tragă apă din fântână și, dacă era necesar, apoi, înainte de a scoate apă, au cerut permisiunea spiritului.

Spiritele, potrivit tengrienilor, locuiau și ele în casă și trebuiau să fie venerate. Prin urmare, hrana a fost lăsată pentru spiritele casnice la vatră. Și înainte de a construi o casă, Tengriștii au lăsat pentru noapte un vas cu lapte la locul ales. Locul era considerat aprobat de spirit dacă laptele din vas nu scădea până dimineața.

Panglici cu urări pe copaci

Una dintre trăsăturile distinctive ale tengrianismului este legarea panglicilor cu urări pe copacii din locurile sfinte. Inițial, erau albastru și albastru deschis - aceste nuanțe erau considerate culorile lui Tengre, dar mai târziu au început să folosească panglici în alte culori.

Intrare originală și comentarii despre

Tengrianismul își are originea în epoca Sarmației, iar mai târziu hunii și bulgarii au aderat la acest cult. Mai târziu a fost adoptat de triburile turcice.

Dumnezeul Suprem în Tengrianism este Tangra (dintre turci Tengri Khan) - Zeul Raiului. Conform legendelor bulgare, El a fost venerat în Bactria antică sub două nume similare Tangra și Tara. Literal Tangra înseamnă - tunet, are semnificații similare în alte limbi europene: Tandor - în engleză, Donnar - în germanică și Tandra - în limbile popoarelor albe din Pamir. În plus, concepte similare denotă „un jurământ înaintea lui Dumnezeu” – în dialectul galez – „tingor” și „togarm” – în irlandeză. În plus, numele Zeilor Tunetului sunt asemănătoare cu numele Tangra/Tara: celtic Taran/Taranis, germano-scandinav Thor și hitit Taru. Cu toate acestea, probabil că acest nume provine de la conceptul devene-indo-european *TAN, denotă Raiul și comun printre multe popoare ariene.
Potrivit legendelor bulgare, Tangra este o minte cosmică fără imagine și asemănare, Spiritul Universului, care nu are imagine, pentru că imaginea este nimic, iar Spiritul este totul.

Pe lângă Tangra, tengrianismul venera corpurile cerești și zeii antici - Alpii-Divele. Prima dintre Dive a fost Khursa - fiul Soarelui, fierarul ceresc. Alte Dive:
Bars / Barys - Zeul dreptății, judecător printre zei. Înfățișat ca un leopard de zăpadă.
Barin - Zeul războiului. Uneori descris ca un lup gri.
Kubar - Zeul tunetului. fiul lui Barin.
Jill - Zeul vântului. fiul lui Barin.
Falcon/Skill - ghid al sufletelor moarte într-o altă lume. Reprezentat sub forma unui șoim.
Baraj - Șarpele Alb - patronul dinastiei domnești Bulgare Dulo.

Artish - Zeița vetrei și a dreptății.
Samar - Zeița Războinică, fiica lui Bars.
Practic, aici sunt indicați zeii care au fost venerați în epoca Volga Bulgaria. Potrivit unor informații, adepții cultului Tangra, care se numesc Ak Bulgar - Bulgari albi, au supraviețuit în Tatarstanul modern.

Originea Universului

La început nu exista nici Pământ, nici Cer, dar a existat un haos atot consumator - Oceanul Mondial.
Două rațe uimitoare înotau pe suprafața Oceanului. Una dintre ele s-a amuzat scufundându-se în abisul negru al Oceanului și înotând acolo mult timp. Întunericul rece al adâncurilor nu a speriat-o, ci a atras și a devenit familiar. A fost trasă în jos din ce în ce mai mult. Și nu a mai putut să stea mult timp la suprafața apei.

Celălalt aştepta. Abisul negru al Oceanului nu a atras-o și ea s-a obișnuit, din păcate, cu singurătatea ei. Dar într-o zi, privind suprafața netedă a apei, a decis să creeze lumea.
Pentru a face acest lucru, ea a decis să creeze pământul. Rața în curs de dezvoltare a spus că în fundul oceanului există nisip din care se poate face pământ.
Apoi a trimis-o după nisip pe fundul oceanului. Mesagerul a adus nisipul, l-a dat, dar nu tot. Duck - Creatorul, după ce a primit nisipul, l-a bătut cu un ciocan timp de nouă zile și, ca urmare, s-a format un pământ cu o suprafață plană. Înainte ca Ea să aibă timp să se uite la creația ei, rața mesageră și-a turnat nisip din cioc. pe care ea le-a ascuns, - si s-au format munti, chei si depresiuni, - ca nu toate. creat pe pământ a aparținut Creatorului Rață.
Ca pedeapsă pentru mândrie și ascundere, Duck-Creatorul nu i-a dat celui de-al doilea pământ de Rață să trăiască.

Lumea pe care am conceput-o nu era o lume pentru mândrie, vanitate și înșelăciune, a spus ea.
Infractorul a cerșit totuși pământ de mărimea unei urme de trestie, l-a străpuns și a intrat în groapă.
- Fii în felul tău, stăpânește Fundul, - spuse Creatorul Rațelor.
Așa că Duck-Creatorul a recunoscut dreptul Raței de a fi conducătorul lumii inferioare.
După ce Au crescut pădurea, au umplut-o cu tot felul de animale și păsări și, în cele din urmă, Duck-Creator a decis să creeze oameni - bărbați și femei. Din lut le-a făcut mușchi și țesuturi moi, din diferite tipuri de copaci - oase. Dar Ea a respirat doar jumătate din sufletul ei, cealaltă jumătate a fost inspirată de o altă rață - Doamna lumii inferioare.
După aceea, Rața Creatoare a dat oamenilor Legea, animalele și pâinea, astfel încât să poată trăi și să muncească. Rața știa că oamenii fără Lege nu vor avea ordine, se vor transforma în haos și vor dispărea, și fără dificultate nu puteau suporta plictiseala singurătății și pieri.

Din momentul creării omului, Rața Creatoare își dobândește numele - Tengri Kudai, iar a doua rață - Erlik Khan (Erlig Khan).
După ce a creat oameni, Tengri s-a ridicat, despărțind Raiul de Pământ.
Deci Tengri și Erlig Khan au creat Pământul și Cerul și au delimitat habitate și sfere de influență. Astfel, structura cosmică verticală a fost creată de Ei - au apărut partea de sus, de jos și de mijloc.

„Dar haosul încă domnește în Univers. O furtună neagră se învârte peste Pământ, praful pământului se amestecă cu norii, tunetele bubuie, fulgere, cade grindina din ouăle de rață.
Oameni, animale și păsări mor, doar gemetele se aud deasupra pământului, domnește frica și confuzia, suferința și durerea.
Munții nu cunosc liniștea, râurile curg fără canale, focul răzvrătește în păduri și stepe. Luna, soarele și stelele se rotesc în dezordine.
Și apoi Stăpânul Cerului, Zeul lui Tengri, îl conduce pe „Golden Kol” („Altyn Teek”) în Univers.

„Golden Kol” a fixat Cerul și Pământul, a devenit axa lumii, în jurul căreia Luna și Soarele, stelele și cometele își țin drumul. Și capătul personalului poate fi văzut noaptea pe cerul întunecat - aceasta este Steaua Polară.
Deoarece cerul arată ca o cupolă, oamenii au început să construiască locuințe în formă de cupolă (iurte). Steaua Nordului este „gaura de fum cerească” - Centrul Cerului și intrarea în lumea cerească. Așa că oamenii au onorat creația lui Dumnezeu Tengri și au învățat să trăiască din El.
Odată cu stabilirea ordinii în cer, ordinea a început să se stabilească pe pământ.
„Era o vreme când munții erau împărțiți cu un agitator,
Când au împărțit apa cu un cărucior,
Străpunzând, marea albă curgea,
Îngrămădindu-se, muntele de aur a crescut.
Deci despre momentul nașterii lumii, al stabilirii ordinii pe pământ se vorbește în legenda eroică „Kan Kes”.
Haosul este în sfârșit oprit, centrul Universului este marcat - axa lumii. Pe pământ, „Muntele de aur” (muntele sacru) sau un munte cu un copac care crește pe el - „Mesteacănul de aur” (mesteacănul sacru) a devenit o astfel de axă. De asemenea, axa lumii este o locuință - o iurtă („Iurta de aur”).
Dar epoca primei creații nu este doar apariția unui spațiu ordonat, ci și trecerea de la atemporalitate la timp. S-a stabilit ritmul curgerii timpului, a apărut o măsură - spațiu și timp, de conținut diferit, de calitate diferită, ceea ce înseamnă că s-au născut lumi diferite, opuse (sus-jos).

Arborele sacru a devenit o reflectare clară a structurii verticale a lumii pentru oameni.
Vârful este coroana copacului.
De jos - rădăcinile copacului.
Mijlocul este un trunchi de copac.
In spatiu:
Vârful - cerul, luminile, vârful muntelui, izvorul râului, păsările - lumea de sus;
De jos - peșteră, defileu, apă, animale care trăiesc în gropi, animale cu coarne - lumea inferioară;
Mijlocul este valea, om, animale cu „respirație caldă” – lumea de mijloc.

Prin copac, toate sferele ființei sunt conectate vertical. El servește atât ca axă a lumii, cât și ca centru. Acesta este punctul de referință al coordonatelor, atât temporale, cât și spațiale.
Alături de structura verticală a spațiului - tripartită - a existat și o împărțire a lumii pe orizontală (după punctele cardinale, „dreapta – stânga”, „față – spate”). În centrul intersecției se află și un copac sacru, un munte sau o locuință - o iurtă.
Când vă confruntați cu soarele răsărit, nordul este partea stângă și sudul este partea dreaptă. Când poziția pe sol este determinată pe verticală, sudul este „sus” și nordul este „jos”.
Partidele au propria lor limită, propriul Rai. Partea dreaptă și stângă sunt opuse, cum ar fi cald și rece, tare și moale, puternic și slab. O persoană este o combinație a tuturor calităților din partea dreaptă și stângă.
Prin urmare, la rugăciune, partea de sus (capul), partea dreaptă și stângă (umeri) au fost menționate separat.

Ordinea spațiului și a timpului este cea mai importantă trăsătură a lumii de mijloc. Fără aceasta, existența lumii în sine este imposibilă. Aceasta este manifestarea Legii lui Dumnezeu Tengri.
Orientarea principală și predominantă este spre răsăritul soarelui, orientat spre est. Estul este partea unde răsare soarele, este lumină, este viață. Partea de vest este apusul, este plecarea vieții. Nordul și sudul sunt opuse unul față de celălalt, dar nu opuse. Împreună formează mișcarea vieții, ritmul timpului.
După ce a apărut pe contrarii, dar în același timp neavând granițe distincte, lumea se află într-o stare de schimbare eternă. Cosmosul este în continuă transformare, pulsează. În actul creației, nașterea și moartea, începutul și sfârșitul, sus și jos se contopesc într-unul singur.
Deosebit de relevante sunt acele elemente ale universului care au o putere creatoare, generatoare - chei, trecători, râuri, izvoare, peșteri - toate acele abateri de la planul real pământesc, deoarece există o convergență a lumilor, schimbul lor. Lumea creată este o lume a ordinii, luminii, căldurii, sunetului, este o lume creată pentru om, o lume vizibilă.

Dacă „ceva” nu vedem, dar auzim, acest „ceva” aparține unei alte lumi. Atemporalul domnește acolo.

Toate cele trei zone ale Universului - cerească, pământească și subterană - la rândul lor sunt împărțite în vizibile și invizibile.

peste lume

Lumea cerească invizibilă este formată din trei straturi (nouă în viziunea despre lume șamanică). Fiecare strat este sălașul unuia sau altuia spirit (celeste). Întinderea ascendentă a lumii cerești este nedefinită. Marele Zeu al Cerului Tengri trăiește în stratul superior.
Unii kamas au numit lumea cerească invizibilă „pământ ceresc”. Așa trăiesc nu numai Spiritele strălucitoare, ci și oamenii a căror trăsătură distinctivă este felul în care își încing hainele - sub brațe (koltyk).

Cerul vizibil este „cerul apropiat”. Conține Soarele și Luna, stelele și curcubeul. Tunetele se nasc aici, norii se mișcă, fulgere cad de aici și plouă, grindină, zăpadă. Marginile acestui cer la orizont sunt în contact cu pământul, formând o cupolă.

Lumea de mijloc

Lumea de mijloc, ca și cea cerească, este împărțită în vizibilă și invizibilă. Lumea de mijloc invizibilă este locuită de spirite - Stăpânii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor. Locația lor permanentă este granița dintre lumea umană și cea naturală, un fel de zonă, pătrunderea omului în care se datorează activității sale economice. Astfel, teritoriul locuirii umane este în același timp și locul de reședință al diferitelor Spirite-Maeștri. Relația dintre ei și oameni este relația dintre parteneri, iar Spiritul-Maeștri ai zonei ar trebui să fie venerați ca rude mai în vârstă, ceea ce sunt ei.
În viața de zi cu zi, Stăpânii munților și elementul apă joacă un rol important. Vara, activitatea lor este activată, iarna se potolește, parcă „înghețată”: mulți dorm în peșterile lor și nu apar până în primăvară.

Proprietarii de munți, păduri, ape se țin rugăciuni publice (stropire) de două ori pe an - primăvara și toamna. Cu aceste spirite ar trebui să existe cele mai apropiate relații „înrudite”: de ele depinde bunăstarea economică a societății, iar oamenii „împart lumea locuită” cu ei.
Spiritele-proprietari de treceri și izvoare sunt, de asemenea, venerate. Frecvența „reverentei” depinde de cât de des vizitează oamenii aceste locuri.
Dacă desemnăm habitatele oamenilor și spiritelor, atunci partea plată (inclusiv valea muntelui, stepa) aparține oamenilor, deoarece aceasta este creația originală a lui Dumnezeu Tengri - oamenii trăiesc și lucrează aici.
Locurile situate deasupra sau dedesubt - munți, trecători, chei, râpe, râuri - sunt teritoriul spiritelor Maestru. Poalele unui munte, un pas, malul unui râu, un lac, o râpă sunt granițele lumilor dincolo de care omul este oaspete. Desigur, o persoană poate trece această linie, dar numai după ce cere permisiunea, va îndeplini un anumit ritual (de exemplu, legarea unei panglici, care este aranjată în „zona de frontieră”, unde comunicarea cu spiritele Maeștrilor este facilitată. ).

Lumea vizibilă de mijloc este cea mai accesibilă pentru dezvoltare și cunoaștere, mai ales acolo unde o persoană s-a născut și a crescut. Această lume mică care înconjoară o persoană este un cosmos în miniatură - churt. Oamenii care trăiesc în lumea de mijloc sunt considerați oameni adevărați, așa că poartă o curea în jurul taliei.

lumea inferioară

Lumea inferioară, subterană, este, de asemenea, împărțită în invizibilă și vizibilă. Lumea subterană invizibilă, ca și cea cerească, este multistratificată, are un „fund” (limită). Kamas l-a numit „teren subteran”. Lumea inferioară, subterană, este concentrarea forțelor malefice conduse de puternica zeitate Erlig Khan. În lumea de jos sunt oameni care au ajuns acolo din lumea de mijloc. Ei poartă o curea sub burtă (pe șolduri). Culoarea principală - lumea inferioară este negru. Această culoare este asociată în mod constant cu noaptea, fundul, începutul negativ. Aproape toate metalele și denumirile de culoare derivate din acestea sunt asociate cu lumea zeității Erlig Khan: „fier”, „fontă”, „cupru”. O altă caracteristică a lumii subterane este „neregularitatea”, specularitatea, inversarea multor parametri.

Creaturile lumii inferioare diferă de oameni prin miros.
Lumea inferioară are și o structură vizibilă cu propriile limite - suprafața pământului, orice gaură și depresiune pot fi o intrare în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc pe pământ, sub pământ, în apă aparțin lumii inferioare.
Caracteristicile productive ale părții inferioare a corpului uman sunt cele „inferioare” în toate manifestările sale. Lumea inferioară este cel mai extins „fund” cosmic, care este direct legat de naștere.

Lege

Lumea există ca o acțiune, ca o schimbare constantă, dar nu ca o colecție de simboluri. Și se cunoaște doar prin acțiune. Funcția sa principală este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă. Omul, ca parte a lumii, este supus acelorași legi.

Legea noastră cea mai subtilă -
Nu poate fi spart.
Firul ceresc al ordinii -
Nu o poți tăia, spuneau pe vremuri.
Ritmurile naturale - schimbarea anotimpurilor, răsăritul și apusul soarelui, schimbarea fazelor lunii - sunt necesare pentru viața unei persoane și a societății în ansamblu. O persoană nu trebuie doar să-și sincronizeze activitatea cu ritmurile naturale, ci și să întărească această coordonare spiritual, adică. ritualic.

Manifestarea timpului în natură, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești sunt semne ale procesului de viață asociat vieții umane. În fiecare dimineață, soarele cucerește întunericul, așa cum a făcut în prima zi a creației și așa cum o face în fiecare an în prima zi a noului an. Timpul dintre lumină și întuneric este uniunea dintre început și sfârșit, făcând posibilă trecerea de la unul la altul. Dimineața este timpul asociat cu creația.

Ritualurile săptămânale de închinare la soare sunt efectuate dimineața. Dimineața și seara nu sunt opuse - sunt egale, ca procesele de creștere și scădere, răsărit și apus, ca început și sfârșit, sugerând un nou început. Acest lucru este valabil pentru zi și noapte, primăvară și toamnă, vară și iarnă.

Tengri. (Kudai Teng Er)
Popoarele turcești pronunță numele Zeului Cerului Tengri în moduri diferite. Tătari - „Tengri”, Khakasses - „Tigir”; Iakuti - „Tangara”, altaieni - „Tengri, Tengeri”, Shors - Tegri, Tengri.
Ce înseamnă cuvântul Tengri - Tener?
Zece (etichetă) este „coroana”, „vârful” capului. Ar, ir, er - „soț, bărbat, tată”. Cuvântul bucătar a desemnat odată cerul vizibil, albastru. Astfel, Tengri este „Soțul Suprem” (sau „Tatăl de sus”) așezat în Rai.

Tengri mai presus de toate. El dă viață omului și omul este în voia Lui. În inscripțiile Orkhon care au ajuns până la noi, prin Bilge-Kagan se spune: „Toți fiii umani sunt născuți pentru a muri în timpul stabilit de Cer”.
Apariția lui Tengri este necunoscută de nimeni.
Tengri este perfecțiunea, sănătatea, puterea, iubirea, inteligența. Acestea sunt toate acele forțe spirituale (inclusiv răbdarea și iertarea) de care o persoană are nevoie pentru viață.

Sensul vieții umane este în urmărirea lui Tengri. O persoană trebuie să poarte în sine o ordine, precum cea stabilită de Tengri în Univers, datorită căreia s-a născut viața.
Ei se închină Atotputernicului Tengri, ridicând mâinile la Cer, se închinează până la pământ pentru ca El să dea o minte bună și sănătate, să ajute într-o cauză dreaptă. Tengri oferă asistență celor care îl venerează și este activ în același timp. Tengri necesită nu numai rugăciune, ci și activitate, acțiune.
În ritualul de rugăciune Tengri este reprodus procesul primei creații, apariția Universului, nașterea Vieții. Ritualul are ca scop recrearea Cosmosului în cel mai sacru punct al spațiului său - la arborele lumii. Ritualul se desfășoară într-o dimineață de primăvară într-un loc corelat cu centrul - pe un munte, lângă patru mesteceni sacri. În ritual, estul este accentuat - în această direcție, din copaci se aprinde un foc mare, sacru. În plus, estul, primăvara și dimineața corespund cu începutul spațiului și al timpului, cu locul și ora răsăritului. Orientul devine în ritual punctul de plecare pentru „crearea” lumii. Mai departe, deplasându-se treptat în direcția soarelui, rugăciunile sunt oferite fiecărui munte, fiecărui râu, nu numai celor care se văd, ci și celor care nu se văd, dar sunt. Deci, de exemplu, este menționat Muntele Kara Tag (muntele sacru al vechilor turci). Pronunțarea numelor de munți, râuri simbolizează crearea spațiului. Este „umplut” cu obiecte în direcția de la centru la periferie. Reconstrucția Cosmosului se realizează conform unei scheme ciclice - oamenii se întorc alternativ către punctele cardinale și închid cercul pământului. Deoarece mișcarea are loc de-a lungul cursului soarelui, cercul timpilor este astfel închis. Astfel, are loc o creare și o dezvoltare a spațiului, susținută de material.

La începutul ocolirii punctelor cardinale, o frânghie este legată de mesteacănul de est. După ce a făcut un cerc complet, acesta este tras prin restul mesteacănilor și legat cu celălalt capăt de mesteacănul extrem de vest. Funia intinsa intre patru mesteacani reproduce in mod vizibil schema unui spatiu inchis cu bordura - o garantie de stabilitate si stabilitate. Lumea este de încredere dacă se confirmă aceleași coordonate pentru toate sferele sale. Ea devine repetabilă, reproductibilă și, ca urmare, supusă oamenilor.
Rugăciunea a fost condusă de un bătrân ales care cunoștea algys, adică. cuvintele de rugăciune îl atrag pe Tengri, numit Algyschan Kizhi. Astăzi, această tradiție poate fi schimbată - rugăciunea trebuie condusă de oameni permanenți, pregătiți, pregătiți (clerici).

Pe lângă rugăciunile rituale (naționale) către Tengri, au existat zilnic rugăciuni de dimineață și de seară ale fiecărei persoane cu stropire de lapte, apă sau ceai în cele patru direcții cardinale.
Când se roagă lui Tengri, bărbații îngenunchează la dreapta, femeile la stânga.

(Rugăciune).
Pentru ca Pământul natal (sau Pământul pe care au trăit strămoșii mei și eu trăiesc) să nu se sărăcească
Pentru ca oamenii vii să nu fie transferați
Pentru a nu uita tradițiile
Cum s-au plecat bătrânii noștri
La fel și eu cu capul și ambii umeri:
Cu umărul meu drept
Cu umărul stâng - mă înclin
Îndoiți genunchiul drept...
Încerc cu mâna dreaptă,
Întrebându-mi mâna stângă
Plecand capul in rugaciune
Îmi îndrept gândurile spre Rai. .
Puterea de aur ca un cap de cal
Fie ca acum să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Putere brună ca un cap de oaie
Să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Lasă-i să se unească în cordonul meu ombilical
Lasă-le să se împletească într-o minge
Fie ca ei să mă umple cu forță rezistentă.
Fie ca ei să mă elibereze de gândurile negre
Pentru ca inima mea să fie mereu sănătoasă,
Să respire mereu ușor
Pentru ca ficatul meu să nu se înnegrească niciodată.

Unde sunt principiile cheie:

Regândire modernă

Cultul lui Tengri în construcțiile lui L. N. Gumilyov

neopăgânismul tengrian

Centrul de spiritualitate Yakut „Archy Diete”

În anii 1990, Tengri și-a găsit brusc o mulțime de fani. Tengrianismul a trezit un mare interes în rândul intelectualității siberiene. De-a lungul anilor 1990, s-au auzit declarații de tengrism printre kazahi, kirghizi (conform unor rapoarte, președintele Akaev și-a arătat interesul pentru tengrism la un moment dat), bașkiri, kumyks și unii dintre burhaniștii moderni din Altai tind să se identifice cu această mișcare. În prezent, printre unii reprezentanți ai popoarelor turce care mărturisesc islamul, tengrismul este perceput ca fiind religia „originală” și „tradițională” a popoarelor turce, unde Tengri nu este doar un sinonim pentru Allah, ci și o expresie a spiritului colectiv. a popoarelor turcice. Așadar, savanții religioși și sociologii A. V. Shchipkov și S. B. Filatov notează că folclorul bașkir acționează ca „ un purtător viu al tradiției păgâne Tengri”, unde „în poveștile epice și folclorice, imaginea zeului păgân suprem Tengri s-a contopit cu imaginea lui Allah.". În plus, Șchipkov și Filatov indică faptul că în timpul unui interviu cu privire la întrebarea ce loc ocupă astăzi tengrianismul în „ ideologia modernă a renașterii Bashkir„Liderii organizației publice Bashkir People’s Center „Ural” M. M. Kulsharipov și D. Zh. Valeev l-au convins cu tărie că, după cum au menționat și Shchipkov și Filatov,” nu are perspective ca religie națională organizată, că stratul păgân este exclusiv sfera culturii și vieții artei populare și numai în această calitate BNC o susține". Și Valeev chiar a menționat în mod specific că „ rămășițele poetizează viața și țin împreună cultura națională". În ciuda acestui fapt, Șchipkov și Filatov au fost sceptici cu privire la asigurările lui Kulșaripov și Valeev, subliniind că „ în 1994-1995, printre intelectualitatea artistică a Bashkir au apărut mai multe persoane care au declarat în mod deschis o ruptură cu islamul și o tranziție la tengrianism - printre ei scriitorul Akhmet Utebaev și artistul Farid Yergaliev". Ambii cercetători notează că în iunie 1995, în timpul Kurultai Mondial al Bashkirs, a avut loc un eveniment neplăcut când unul dintre participanți a urcat pe podium ". în haine ciudate de culoare albă ca zăpada „și a spus că de acum înainte el renunță la islam și” a cerut poporului Bashkir să se întoarcă la credința strămoșilor lor - Tengrianism". De asemenea, cercetătorii acordă atenție publicării cărții de către autorul teoriei originii iraniene a poporului Bashkir, S. A. Gallyamov, nerecunoscut în știință, „The Great How Ben. Rădăcinile istorice ale limbii și mitologiei bashkordian-engleze", unde " pe baza analizei lingvistice și mitologice, se afirmă primatul istoric și adevărul religiei originale a bașkirilor, a cărei bază, potrivit autorului, este zoroastrismul și tengriismul.»

Arheologul, etnologul și antropologul VA Shnirelman, menționând că, în ciuda faptului că apariția mișcărilor neopăgâne este mai puțin tipică pentru lumea musulmană modernă decât pentru cea creștină, a subliniat totodată că „dintre popoarele turcești, în unele locuri în care există dorința de a recrea „religia turcă unificată presupusa primordială - Tengrianismul”. Ca exemplu, el citează apariția în toamna anului 1997 a mișcării Tengrian la Kazan, condusă de unul dintre foștii lideri ai centrului public tătar Z. Kh. Agliulin. Shnirelman a opinat că „ este puțin probabil ca o astfel de mișcare să aibă perspective serioase", în măsura în care " unul dintre motivele evidente ale slăbiciunii tendințelor neo-păgâne din zona turcă este faptul că nu este nevoie de a construi o nouă religie pentru a rezista tendințelor de rusificare ale ortodoxiei.", în măsura în care " acolo această funcție este preluată cu succes de Islam". În plus, el atrage atenția asupra activităților din Tatarstan ale liderului mișcării bulgariste (neovaisov), președintele clubului cultural și istoric din Kazan „Bulgar al-Jadid” F. G.-Kh. Nurutdinov, în a cărui versiune a originii tătarilor vede dorința " la marginalizarea islamului și accentul pus pe baza tengriană a viziunii „bulgare” asupra lumii", și, de asemenea, că," că încearcă să insufle idei neopăgâne în susținătorii săi, luând ștafeta de la neopăgânii ruși și de la mișcările neopăgâne de la o serie de popoare învecinate din Volga.". Shnirelman subliniază, de asemenea, că Nurutdinov " a proclamat svastica „semnul Tengrian”».

În ciuda lipsei de confirmare în sursele istorice, sunt populare afirmațiile tipice neopăgânismului că tengriismul a apărut cu multe mii de ani în urmă (R. N. Bezertinov), sau chiar este cea mai veche religie din lume, ceea ce contrazice complet toate cunoștințele istorice cunoscute și reprezentările științifice. .

Cultul lui Tengri în istoria populară neopăgână tengriană este prezentat astfel: zeul Tengri era adorat ridicând mâinile în sus și înclinându-se până la pământ. Nordul era considerat partea sacră a lumii (estul pentru iakuti). Sărbătoarea în cinstea lui Tengri a fost sărbătorită la mijlocul lunii iunie (ecoul său este Sabantuy și Ysyakh), era cu caracter național, era însoțită de aprinderea unui foc în aer liber și de sacrificiu. Atunci când s-a ales un loc pentru ritual, s-a acordat prioritate unui loc înalt în care creșteau mesteacăni. În timpul sărbătorii, Tengri i s-a cerut noroc și sănătate, rugăciunile au fost numite cuvânt algii. Sărbătoarea s-a încheiat cu concursuri (tir cu arcul) și răsfățuri (s-a pus în valoare koumiss). În spiritul neopăgânismului, se fac afirmații despre „etica ecologică” a tengrianismului (K. Bokonbaev).

Se subliniază că o trăsătură caracteristică a tengrismului este activitatea, perseverența, asistența reciprocă: „Tengri nu numai că oferă asistență, ci necesită și activitate” (R. N. Bezertinov) .

Simbolurile din neopăgânismul tengrian pot fi similare cu religiile monoteiste precum creștinismul și islamul (mai ales în versiunea sa sufită). Uneori Tengri este identificat cu Dumnezeu Tatăl și Allah, nemurirea sufletului este permisă. În literatura educațională din Kârgâzstan și Kazahstan, tengrismul este prezentat în strânsă legătură cu obiceiurile naționale și comune turcești.

În ciuda lipsei de informații din sursele istorice, figura istoriei populare M. Adzhi susține că crucea echilaterală („adzhi”) este simbolul principal al tengrismului și a fost împrumutată de la turci de către creștini în secolul al IV-lea. Potrivit unei alte versiuni a susținătorilor neopăgânismului tengrian, simbolul tengrianismului este semnul solar „shanyrak” (o cruce echilaterală într-un cerc), care se întoarce la petroglifele paleolitice și înseamnă, de asemenea, o roată și un tamburin. Scrierea runică a lui Tengri este, de asemenea, un simbol.

Din 2004, în Bulgaria există o mișcare „Războinicii din Tengri”, care percepe Tengrismul ca fiind credința originală a bulgarilor înainte de adoptarea creștinismului în secolul al IX-lea și își stabilește un obiectiv de restaurare.

Tengrianismul a influențat formarea mișcării neo-păgâne din Iakutia, unde candidatul la științe filologice, filologul L. A. Afanasiev, care a devenit șeful acesteia, a scris cartea doctrinară „Aiyy” („Creația”), care este un tengrianism actualizat. Mai mult, Afanasiev este convins că iakutii sunt poporul ales, care au reușit să păstreze în forma lor originală cea mai veche religie de pe pământ, pe care, desigur, o consideră tengrianism. În plus, în Yakutia, tengrianismul însuși este considerat o legătură între lumea turcă și iakuti (Sakha).

Tengrianismul și alte religii

Vezi si

Note

1. , Cu. 320.
2. , Cu. 23.
3. , Cu. 179.
4. , Cu. 128.
5. , Cu. 320-321.
6. Termenul „istorie populară” în legătură cu lucrările lui Adzhiev este folosit în următoarele lucrări:
   • Petrov A. E. Istorie inversată. Modele pseudoștiințifice ale trecutului // Istorie modernă și contemporană. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D. M. Fenomenul de istorie populară // Jurnal istoric internaţional. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D. M.„Noua cronologie” ca avangarda istoriei populare // Istoria modernă și contemporană. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. CARTE - pelin // Istoria Rusiei în buline mici. - M.: CJSC „Manufactura”, SRL „Editura” Unitatea „”, 1998. - 256 p.
     • Reeditare in colectie: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Istorie de vânzare. Fundături ale gândirii pseudo-istorice.- M .: Veche, 2005.
   • Eliseev G. A. Ficțiune, minciuni. Marea Stepă // Evul Mediu rusesc.- M.: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. De asemenea, publ. in colectii:
     • Volodikhin D. M. Lumea spirituală.- M.: Manufaktura, 1999. - 169 p. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V. Minciunile „noilor cronologii”: modul în care A. T. Fomenko și asociații săi luptă cu creștinismul.- M .: Palomnik, 2001. - 173 p. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Conferință dedicată problemei istoriei populare // International Historical Journal. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator al istoriei lumii // NG-Nauka, 19.01.2000 .- Copie de arhivă din 17.02.2012
   • Nikitin N. Parascience în marș. Murad Adzhi împotriva istoricilor „oficiali” // „Contemporanul nostru”, nr. 3, 2006. Versiune - „Fenomenul lui Murad Adzhi” //
   • Luchanskiy A. Obscurantismul pe primul canal // Știința în Siberia, nr. 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Iurcenko I. Yu. Cazacii ca fenomen în genul „Istoriei populare” de pseudoistoriografie post-sovietică // Colecții de conferințe ale Centrului de Cercetare „Sociosfera”, 2012.- Nr. 15.
     « O mențiune specială merită lucrările din genul istoriei populare ale lui Murad Adzhi (M. E. Adzhieva).»
7. Kolodyazhny I. Expunând istoria populară // Rusia literară, nr. 11. - 17 martie 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianismul în contextul monoteismului // Portalul de informații umanitare „Cunoașterea. Înţelegere. Îndemânare.” nr. 1(2). 2008
9. Capitolul VII. Religia turcilor// Gumilyov L. N. Turcii antici. - M.: Nauka, 1967. - 504 p.
10. Capitolul VII La sfârșit, 62. Experiența înțelegerii// Gumilyov L. N. Mileniu în jurul Mării Caspice. Studiu istoric și etnologic al ecumenului Eurasiei timp de 1500 de ani - din secolul al III-lea. î.Hr. prin secolul al XII-lea ANUNȚ . - M. : Iris-Press, 2014. - 384 p. - (BIiK Lucrări colectate ale lui L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Capitolul XII. dual// Gumilyov L. N. Căutarea unui regat fictiv (Legenda „starea preștrului Ioan”). - M. : GRVL, 1970. - 432 p.
12. , Cu. 15.
13. Shabdanova A. În Kârgâzstan, tengrianismul este cerut să fie recunoscut ca religie // Seara Bișkek, 04.11.2014
14. Atabek A. Tengrianismul ca idee națională // Ziarul „Beznen Yul”. Nr. 1. 2006
15. , Cu. 129.
16. , Cu. 144.
17. Bezertinov R. N. Viziunea antică turcească asupra lumii „Tengrianism”
18. Tengrianismul este cea mai veche religie
19. Viziunea antică turcească asupra lumii „Tengrianism”, Cap.3
20. Bokonbaev K. Tengrianismul ca etică ecologică
21. Zakharov B. A. Despre Tengrianism - religia originară a Oiraților
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Khertek L. K. „Tengrianism” și „Ak Chayaan” ca bază spirituală și culturală a civilizației nomadice a popoarelor turco-mongole din Sayano-Altai și Asia Centrală // Procesele sociale în Siberia de Vest modernă: colecție a lucrărilor științifice. - Gorno-Altaisk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan și fiul său numit Hristos
24. Shanyrak ca simbol principal al tengrismului
25. Mișcarea „Războinici pe Tangra”
26. , Cu. 165.
27. , Cu. 135.

Literatură

in rusa

• Ayupov N. G. Tengrianismul ca sistem religios / Rezumat al tezei. ... candidat la științe filozofice: 09.00.06. - Almaty: ASU numit după Abai, 1996. - 30 p.
• Ayupov N. G. Tengrianismul ca viziune deschisă asupra lumii. Monografie. - Almaty: KazNPU numit după Abay: Editura „KIE”, 2012. - 256 p. - 500 de exemplare. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya. I., Mukhin A. A. Confesiuni și secte în Rusia: activități religioase, politice și economice. - M.: Centrul de Informare Politică, 2005. - 201 p.
• Koskello A. S. Religiile păgâne moderne din Eurasia: extreme ale globalismului și antiglobalismului// Religie și globalizare în întinderile Eurasiei / Ed. A. V. Malaşenko şi S. B. Filatova. - Ed. a II-a. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - S. 295–329. - 341 p. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B. D. Culturologia artei tengriene: un ghid de studiu. - Pavlodar:, 2012. - 156 p. - 100 de exemplare. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Turnul de televiziune - Ulaanbaatar [Resursa electronică]. - 2016. - S. 29. - (

INTRODUCERE

Tengrianismul

.

Tengrianismul

INTRODUCERE

Tengrianismul- un cult neo-păgân, care se bazează pe credința panteistă, politeistă, în Rai ca ființă divină supremă. Numele cultului „Tengri” este derivat din chineza „Tian Di”, care înseamnă „Stăpânul Cerului” sau „Dumnezeu”. În chineză, cuvântul „tian” (cer sau rai) este notat cu hieroglifa 天 - în transcrierea rusă sună ca „tian”.

cuvântul „tengri” scris în scriptul Orkhon .

Tengrianismul este un concept modern reconstruit al credinței în supranatural, care se bazează pe:

Ontologie panteistă cu doctrina divinității supreme;

Cosmogonia filozofiei Orientului Îndepărtat;

Mitologia și demonologia folclorului micilor popoare Altai.

Dogma religioasă de bază a tengrianismului (cultul divinității supreme a Cerului Etern în panteonul zeilor) a fost dezvoltată ca o versiune teoretică de istoricul sovietic L.N. Gumilyov și prezentată în lucrările sale despre istoria turcilor antici.

„Tengri” a fost menționat și ca „zeul suprem” al triburilor mongole încă din secolul al XIII-lea. Întrebările despre credințele religioase ale mongolilor în timpul domniei lui Genghis Khan sunt dedicate lucrării doctorului Universității din Belgrad Erenzhen Khara-Davan „Cinggis Khan ca comandant și moștenirii sale. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV”, publicată în 1929. Prefața ediției ruse a fost scrisă de nimeni altul decât același Lev Gumilyov.

În mediul științific clasic (etnografie, studii religioase), „tengrianismul” ca definiție separată a religiei sau a credinței nu este utilizat. Motivul pentru aceasta este baza științifică și teoretică slabă a teoriei etnogenezei pasionale, în cadrul căreia au fost înaintate tezele credințelor vechilor turci și nomazi de stepă.

„Tengrianismul” ca religie a vechilor turci cu concept monoteist este propus și ca ipoteză de popularul autor de istorie alternativă Murat Aji. În cartea „Turcii și lumea: o istorie secretă”, M.Adzhi afirmă că „turcii au dus în lume credința în Dumnezeul Raiului”, adică de către Dumnezeu cultul „Cerului albastru etern”.

Conceptul mitologiei „tengrianismului” ca element al credinței religioase sistemice este prezentat în lucrarea scriitorului kazah Orynbai Zhanaidarov „Miturile Kazahstanului antic. Enciclopedia pentru copii din Kazahstan. - Almaty. „Aruna”, 2006. Cartea este recomandată de Ministerul Educației și Științei din Kazahstan, în timp ce publicația a fost publicată în cadrul programului Ministerului Informației, Culturii și Sportului al Republicii Kazahstan. Eliberat în 10.000 de exemplare

Într-o scurtă adnotare, „Miturile Kazahstanului antic” este prezentat ca „o carte ilustrată colorat, care adună și prezintă clar miturile popoarelor nomade care au trăit în antichitate pe teritoriul Kazahstanului”.

În această lucrare se va face o evaluare a principalelor „dogme” ale conceptului de „tengrianism”.

ONTOLOGIA „TENGRANISMULUI”

„Tengrianism” ca urmare a sincretismului religios

În introducerea acestei lucrări, „Tengrianismul” este definit ca un cult neo-păgân, reconstruit de istorici în epoca sovietică și dezvoltat de unii cercetători în perioada post-sovietică. Prin urmare, ontologia „Tengrianismului” este o ipoteză complet modelată, bazată pe ideile subiective ale autorului teoriei pasionate a etnogenezei L.N. Gumilyov și ale adepților săi.

După cum se știe, LN Gumilyov a fost și etnolog și geograf. Viitorul om de știință s-a născut în familia poeților ruși Nikolai Gumilyov și Anna Akhmatova. Tatăl său, N. Gumilyov, nu a fost doar un poet, ci și un călător (un faimos explorator al Africii), a servit în armata rusă, a participat la Primul Război Mondial. Mama lui L. Gumilyov a fost poetesa rusă Anna Akhmatova, o nobilă ereditară. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că dezvoltatorul teoriei „tengrianismului”, ca credințe ale vechilor turci, a fost ghidat în tezele sale de dogmele doctrinei creștine ortodoxe despre Unul Dumnezeu, în tradițiile cărora el însuși a crescut. sus și a fost crescut. Fiind însă un cercetător al istoriei vechilor turci, L. Gumilyov s-a aflat și pe orbita surselor chineze, care furnizează principalul material istoric, ceea ce l-a obligat să caute un fel de sinteză între doctrina creștină a Unului Dumnezeu. , conceptul de Rai chinezesc și credințele popoarelor din Altai.

Problema sincretismului religios al credințelor popoarelor vorbitoare de turcă din Altai a fost studiată suficient de detaliat în etnografia și studiile religioase sovietice și ruse.

Potrivit lui L. Gumilyov, „tengrianismul” ca crez se bazează pe venerarea nomazilor la divinitatea supremă „Eternul”. cer albastru» - Tengri, care are rădăcini turcești. În opinia noastră, numele „tengri” este derivat din chineza „tian di”, adică „stăpânul cerului”, ceea ce indică originea chineză a cultului. În același timp, în limba turcă, „cerul” sună ca „kok” (“kyok”), apariția cuvântului „tanir” (“tengri”) este explicată de contactele strânse ale nomazilor vorbitori de turcă cu chinezi. civilizaţie. Având în vedere că turcii ca comunitate etno-lingvistică s-au format în mileniul I d.Hr., iar primele lor asociații politice (proto-state de nomazi) au apărut încă din secolul al VI-lea. d.Hr., devine clar că credințele tribale primitive, în mare parte totem (cu elemente de animism) care existau înainte de aceasta, nu răspundeau nevoilor sistemului statal. Prin urmare, istoricii trebuiau să-și imagineze că nomazii aveau o credință sistemică sau o religie în expresia ei instituțională.

Până atunci, China vecină (un imperiu cu conceptul de Stat Mijlociu „Zhongguo” între Cer și Pământ) era o civilizație separată.

Cunoscutul savant religios L.S. Vasiliev în lucrarea sa „Istoria religiilor din Orient” citează că „...începând din epoca Zhou, Cerul în funcția sa principală a principiului suprem de control și reglare a devenit principala divinitate panchineză, iar cultului acestei zeități i s-a dat nu numai un sacral-teist, ci și un moral. -accent etic. Se credea că marele Rai pedepsește pe cei nevrednici și răsplătește pe cei virtuoși.

Specificitatea dată a puterii regale în China este confirmată și de filozoful englez J. Thomson: „..În timpul dinastiei Zhou s-a dezvoltat conceptul clasic al regelui ca „fiu al cerului”; a fost sistematizat într-o formă care a durat aproape neschimbat mai bine de două mii de ani. Conform acestui concept, regele era responsabil atât pentru buna administrare, cât și pentru ordinea în întreaga lume materială.”

Pentru China imperială, identificarea conducătorului cu Raiul a însemnat că împăratul și-a asumat responsabilitatea pentru întreaga lume, în care includeau China propriu-zisă și periferia barbară care o înconjura, care, după chinezii înșiși, gravita în mod clar spre centru, adică , către Zhongguo, conducătorul Imperiului Ceresc, fiul cerului. Această structură s-a reflectat și în motto-ul oficial al imperiului: „tian di” (Domnul Raiului) – „huan di” (Domnul pe pământ).

Dezvoltatorii „Tengrianismului” au adoptat complet ontologia cultului Raiului din civilizația chineză antică. Dar dacă în China antică cultul Raiului era necesar pentru a da divinitate puterii împăratului, ca fiu al Raiului, atunci Gumiliov avea nevoie de cultul Raiului pentru a legitima ideologic puterea conducătorilor nomazi.

Este clar că credințele tribale primitive ale turcilor și mongolilor medievali nu au putut acționa ca o explicație ideologică pentru puterea conducătorilor nomazi în timpul cuceririlor teritoriale majore. Acest lucru necesită ceva global, civilizațional și, din moment ce nomazii nu aveau așa ceva, au trebuit să împrumute ideea puterii divine a conducătorului de la vecinii mai civilizați.

Potrivit lui L.N. „Tengrianismul” Gumilyov a luat forma unui concept complet în secolele XII-XIII. Din punct de vedere istoric, această perioadă coincide cu epoca de activitate a celui mai faimos conducător nomad, Genghis Khan. Ca justificare, ei citează faptul că Temujin, înainte de campaniile împotriva Chinei de Nord și Asiei Centrale, s-a autoproclamat „Chinggis Khan”, „fiul Raiului” și a primit o binecuvântare de la șamanul suprem, ceea ce este destul de în concordanță cu ideile moderne despre natura teocratică a puterii domnitorului.

Sursa de cult a „Tengrianismului” poate fi atribuită cărții puțin cunoscutului „eurasiatic” Erenzhen Khara-Davan „Genghis Khan ca comandant și moștenirea sa. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV. Această lucrare, dubioasă din punct de vedere al conținutului științific (republicată în 1992 la Alma-Ata), este „biblia de masă” a tuturor genghis-hanofililor, precum și a iubitorilor istoriei alternative a nomazilor.

Motivația pentru scrierea acestei cărți este dată de autor în prefață și stabilește imediat cititorului o tendință în înțelegerea ei: „Până de curând, doar un cerc restrâns de orientaliști era interesat de istoria mongolilor și a liderului lor genial, care a înscris pagini strălucitoare în istoria lumii ... „Cunoaște-te pe tine însuți” și „fii tu însuți” - acestea sunt sloganurile pe care le-am ar trebui să fie ghidat de după copierea nereușită a culturii spirituale a Europei, care au condus Rusia într-o fundătură acum, începând de la Petru cel Mare până în zilele noastre. Cu toate acestea, o astfel de atitudine sceptică a doctorului Khara-Davan față de moștenirea culturală europeană trebuie apreciată din poziția de neinvidiat a autorului însuși la momentul scrierii cărții - era un emigrant rus.

În categoria teoreticienilor populari ai „tengrianismului” se încadrează cercetătorul rus Murat Adzhi, care consideră că turcii sunt progenitorii întregii omeniri și fondatorii tuturor civilizațiilor pământești.

Civilizația chineză și nomazii: o perspectivă istorică

Imperiul Tang și Turcii

Problemele credințelor turcilor nu pot fi considerate izolat de procesele istorice reale. După cum știți, credințele religioase sunt parțial o reflectare a realității sociale. Societățile antice își venerau adesea realitatea de zi cu zi, trăsăturile sociale tribale, istoria strămoșilor etc. În același mod, credințele religioase ale nomazilor au fost o extrapolare în sfera supranaturalului a propriilor fenomene istorice sau a unor așteptări sociale.

Menționați în sursele scrise pentru prima dată ca asociație politică în secolul al V-lea, turcii ca comunitate etno-politică au jucat un rol uriaș pe teritoriul din nordul Chinei până în nordul Africii. Așadar, problemele credinței religioase a turcilor necesită o evaluare obiectivă, lipsită de orice manifestări de voluntarism și trivialitate.

Definiția „Tengri” ca zeitate a turcilor se datorează descifrării de către etnografii europeni. Cercetătorul rus V.V. Radlov a tradus inscripția de pe stela Bilge Kagan în rusă și germană. După aceea, la sfârșitul secolului al XIX-lea, V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, SE Malov, T. Tekin au propus noi interpretări ale inscripțiilor monumentelor din valea râului Orkhon din Mongolia (stela „Kul-Tegin”) .

Ideea „Tengrianismului” ca religie a turcilor se bazează pe interpretarea târzie a inscripțiilor Bilge-kagan (stela văii Kosho-Tsaidam): „Tengri m-a binecuvântat și m-a susținut, norocul a fost de partea mea, așa că am devenit un kagan”.

Când se interpretează inscripțiile stelei Kul-tegin, trebuie să se țină cont de faptul că această stele a fost sculptată la direcția împăratului Tang ca o recunoaștere a meritelor familiei kagan către imperiu după moartea conducătorilor Ashinei. dinastie. Inscripțiile de pe el sunt realizate în chineză și turcă, ceea ce a făcut posibilă mai târziu descifrarea conținutului lor. Deoarece „Tengri” trebuie înțeles ca zeitatea chineză „Raiul” (tian di), inscripțiile despre „binecuvântarea și sprijinirea lui Tengri” înseamnă mai degrabă binecuvântare și sprijin pentru Khaganii turci de la împăratul Tang, Fiul Cerului, în luptă. împotriva dușmanilor imperiului. Se știe că „China” civilizațională nu i-a perceput niciodată pe turci ca pe o forță independentă, pentru centru turcii reprezentau nomazi (periferia), care trebuiau reglementați constant: fie să preia serviciul, fie să împingă împotriva altor barbari, fie să asimileze.

Recunoștința împăratului Tang față de dinastia Ashina Turkic devine și ea de înțeles în lumina întâlnirii iminente a chinezilor cu arabii.

Turcii din timpul lui Bilge Khagan au servit în armata imperială, au păzit granița de nord și au ajutat la înăbușirea revoltelor de la periferia imperiului. După moartea lui Kul Tegin (731), precum și otrăvirea lui Bilge Khagan (decedat în 734) timp de zece ani, puterea conducătorilor casei Ashina, care l-au slujit cu credincioșie pe împărat, a slăbit. Deja în 741, a început un război civil în kaganate, lupte intestine, invazia vecinilor, iar împăratul Tang Xuanzong a oferit casa turcului kagan azil politic și adăpost în China. În 745, istoria dinastiei Ashina (inclusiv istoria Khaganatului de Est) s-a încheiat cu asasinarea ultimului Khagan Baimei Khan Kulun Bek.

Și deja în 751, Tang China, neavând un aliat atât de puternic în nord precum casa lui Ashin, a suferit o înfrângere zdrobitoare din partea arabilor în celebra bătălie Talas.

Această bătălie a avut o semnificație civilizațională: a început declinul Imperiului Tang și avansul chinez către Occident a încetat.

Imperiul Jin și mongolii nomazi în secolul al XIII-lea

Mitul religiozității mongolilor (cultul de închinare a Raiului) este descris în detaliu de Erenzhen Khara-Davan în cartea „Genghis Khan ca comandant și moștenirea sa. Schiță culturală și istorică a Imperiului Mongol din secolele XII-XIV.

Triburi mongole nomade din secolele XI-XIII. s-au aflat și în poziția triburilor turcești din secolul al VIII-lea: tensiune la granițele de nord ale Imperiului, războaie intestine, raiduri și... slujire fidelă împăratului!

Se știe că titlul de „khan” a fost dat conducătorilor nomazi de către curtea imperială. Toate tipurile de „gur-khans”, „van-khans”, „ha-khans”, „dayan-khans” în slujba Fiului Cerului și-au primit titlurile exclusiv cu permisiunea biroului guvernului de Aur. Regatul. Și cuvântul „khan” ca titlu al conducătorului nu are nicio definiție nici în limba turcă, nici în limba mongolă.

Semnificația cuvântului și ideograma lui în chineză sunt interesante.

În chineză, cuvântul „khan” ca titlu al conducătorilor nomazi este desemnat prin semnele 可汗 (ke-khan) sau 大汗 (da-khan). În primul caz, înaintea hieroglifei 汗 (sunet „han”), există semnul 可 (sunet „ke”), adică „consoană, datorată, îngăduință”.

În al doilea caz, înainte de „han” este 大 („da”), adică „mare, grozav”.

Același „han” - 汗, tradus din chineză înseamnă substantivul „transpirație, transpirație”, deoarece un verb înseamnă „transpira, transpira, ud în sudoare”.

Combinația de semne poartă semnificația „obligat să transpire” sau „transpirat mare”. Ținând cont de faptul că împăratul chinez este „Fiul Raiului”, semnificațiile cuvântului „khan” și ale semnului 汗 capătă o cu totul altă semnificație. Conducătorii nomazi „au transpirat”, „au fost acoperiți de sudoare”, „au primit permisiunea de a transpira” și au fost numiți „mari” exclusiv în slujba IMPĂRATULUI – FIUL CERURILOR!

Atribuirea unui titlu unui conducător este o tradiție chineză care îi subliniază statutul. Conducătorii nomazilor au primit titluri de putere doar de la mâna împăratului, cu excepția gradelor militare tradiționale precum: bakhadur, bek etc.

Temujin însuși, înainte de a fi aprobat de „Genghis Khan”, a purtat titlul chinezesc „chauthuri”, corespunzător nominal poziția de comandant al unui avanpost regional de frontieră. Mai mult decât atât, conform Istoriei secrete a mongolilor, pentru ajutor în lupta împotriva tătarilor, titlurile din Imperiul Jin au fost acordate șefului Kereitelor Togoril și șefului Taijuites Temujin: primul a primit titlul de „ vana” (conducător), iar al doilea titlu de „chautkhuri”.

În relația mongolilor cu Imperiul Jin, ar trebui să se țină cont și de factorul obiectiv tratament special Genghis Khan către Regatul Mijlociu: Mongolii lui Temujin nu erau în război cu „China” în sensul deplin al cuvântului. Pe lângă faptul că a fost în slujba împăratului în timpul războiului cu tătarii, Temujin a plătit tribut imperiului Jin până în 1210.

Nomazii mongoli au luat parte activ la conflictele militare de pe teritoriul Chinei moderne de partea uneia sau alteia asociații de stat. Deci, de exemplu, în 1207-1209, forțele lui Temujin au participat de partea lui Jin împotriva statului Tangut Xi Xia, dar asta nu înseamnă că mongolii ar putea duce serios și consecvent război cu 50 de milioane (!) Chinei de Nord pentru pentru a o cuceri. Practic, „raidurile” lui Temujin s-au încheiat cu primirea de cadouri de la una sau alta parte a conflictului, până la prințesele curții imperiale.

China a căzut sub dependența politică a forțelor militare mongole după moartea lui Genghis Khan - în timpul domniei lui Kublai Khan. În același timp, „cucerirea” Chinei a fost mai degrabă ca restabilirea ordinii constituționale și restabilirea autorităților statale din Imperiu, care fuseseră aduse în haos de regimurile politice actuale. În același timp, după epurări, Kublai Khan și-a fondat propria dinastie Yuan!

Și numai după legitimarea mongolilor din China ca dinastia conducătoare, Genghis Khan este menționat în sursele chineze ca 太祖, i.e. „Tai Zu” sau „Fondator Sacru – Strămoș”. În același timp, ca conducător, el este înzestrat cu titlul 法天啟運聖武皇帝, adică „Suveranul Pământului Sacru, care a devenit cu succes un conducător războinic prin legea și voința Cerului”. Totodată, în titlu are loc o transformare importantă: personajul 汗 „khan”, adică titlul conducătorilor nomazi, este înlocuit de Genghis Khan cu 皇帝 „huan di”. Și acesta este titlul însuși Qin Shi Huangdi, primul împărat al Chinei unite!

Titlul primului împărat al Chinei unite - Qin Shi Huangdi

Greșeli în interpretarea monoteistă a „tengrianismului”

Ontologia „Tengrianismului” ca doctrină a unui singur Dumnezeu este foarte controversată, deoarece monoteismul (abraham, profetic) în temelia sa implică un singur Dumnezeu ca Creator extraexistent, unic, transcendent al ființei și al realității, care se află în afara creației sale. si i se opune. Unitatea lui Dumnezeu implică nu numai exclusivitatea sa, ci și, în principiu, exclude posibilitatea a tot felul de pretenții la divinitatea sa. Monoteismul nu trebuie confundat cu monoteismul. Există monoteism, evlavie supremă, evlavie, dar toate acestea sunt manifestări diferite ale contra-ideei de monoteism.

Învățătura „Tengrianismului” despre un singur zeu - Tengri (în timp ce Tengri este un zeu care a apărut după crearea ființei) poate fi descrisă ca „monoteism” sau „zeu suprem” în panteonul zeilor, care este doar o imitație nereușită a mitologia antichității. Prin „antichitate” este necesar să se înțeleagă categoria civilizațională din perioada mileniului al IV-lea î.Hr. conform secolului al V-lea AD, de exemplu, civilizația Sumerului, Egiptul Antic, Mesopotamia Antică, China Antică sau Grecia Antică și Roma. În același timp, nu este în niciun caz posibil să se includă în această definiție - „Kazahstanul antic”, care pur și simplu nu a existat civilizațional.

L. Gumilyov, deși a crescut și a fost crescut în tradițiile creștinismului ortodox, ca om de știință a avut loc în epoca sovietică, așa că era puțin probabil să înțeleagă complexitățile învățăturii monoteiste. Și pentru majoritatea credincioșilor nu există o mare diferență între monoteismul profetic și monoteismul tradițional preoțesc, ale căror idei coexistă pașnic în mintea lor.

Studiind istoria „vechilor turci” și mongoli, Gumilyov și Khara-Davan s-au confruntat cu problema fundamentării exclusivității culturii turcilor și mongolilor. Într-adevăr, din punct de vedere geografic, în afară de China, nu exista altă civilizație lângă ei. L. Gumilyov, spre deosebire de istoricii vest-europeni, nu a acceptat China ca putere pașnică, ceea ce l-a împiedicat să recunoască atracția culturii turcești către civilizația chineză (Gumilyov a considerat întotdeauna relația nomazilor cu China exclusiv prin prisma agresiunii și a războaielor). ). Dar nici el nu a putut îndepărta din punct de vedere geografic China de turci.

Poate de aceea oamenii de știință au trecut la o mică manipulare a faptelor istorice. În primul rând, numele zeității a fost preluat de la cuvântul „tanir”, care a devenit familiar în limba turcă, adică „Creator”, deși istoric era numele „raiului”, împrumutat din limba chineză (până în al 20-lea secolul, cuvântul „tanir” a fost influențat de tradițiile musulmane vechi de 1200 de ani a căpătat un sens complet diferit). De exemplu, definiția lui Dumnezeu folosită adesea în limbile turce ca „Kudai” are, de asemenea, o origine non-turcă, dar persană.

În al doilea rând, pentru a conferi trăsături distinctive divinității turcice (mongoleze) față de chinezi, construcția dogmatică ortodoxă, care nu a fost complet reușită, a monoteismului a fost împrumutată din creștinism.

Această „mică manipulare” s-a transformat în sincretism religios vădit din partea eurasiaților.

În „Miturile Kazahstanului antic” O.Zhanaydarov, în capitolul „Despre semnificația credinței în zeul Cerului Tengri” se oferă următoarele:

„Din venerarea Marelui Cer - atotputernic și atotcuprinzător - o persoană a ajuns la ideea Vieții Eterne, deoarece Cosmosul însuși, Lumea înconjurătoare, este nemuritoare” (p. 194).

Într-o formă oarecum primitivă, ideea eternității lumii este dată în altă parte. Capitolul „Suflet” (pag. 20) „Tyn este o proprietate spirituală, capacitatea de a respira. Este inerentă omului, vitelor, animalelor, păsărilor, iarbă și copaci. Pietrele nu au această abilitate. .. Viața unei plante este nemuritoare și neîntreruptă, deoarece rădăcina rămâne în pământ, iar planta își poate menține pentru totdeauna existența.

Ideea Cosmosului nemuritor, etern, a Lumii, a vieții (a se citi eternitatea realității și a ființei) este o expresie concentrată a ideii Raiului chinezesc, dar aceasta este „Nu Iahve, nu Isus, nu Allah, nu Brahman și nu Buddha. Aceasta este cea mai înaltă universalitate supremă, abstractă și rece, strictă și indiferentă față de om. Nu o poți iubi, nu te poți contopi cu ea, nu o poți imita, așa cum nu are rost să o admiri.”(Vasiliev L.S. Istoria religiilor Orientului. 1983 (c) Editura „Școala Superior” 1983).

Chinezul mereu gânditor rațional, preocupat de problema urgentă a întreținerii familiei sale, nu s-a gândit în mod deosebit la misterele vieții, chinezii prețuiesc învelișul material - viața lor - mai presus de toate. Venerarea unei idei abstracte este ceva străin minții practice chineze.

Prin urmare, cea mai importantă trăsătură a religiei antice chineze a fost rolul foarte nesemnificativ al mitologiei. Spre deosebire de alte societăți timpurii cu propriile lor sisteme religioase bogate în mitologie care au determinat fața culturii spirituale, în China locul miturilor a fost luat de legende istorice „despre conducători înțelepți și drepți”.

Cu toate acestea, această „lipsă” a fost compensată de dezvoltatorii „Tengrismului” cu legende, basme, tradiții ale descendenților altaienilor vorbitori de turcă. Astfel, într-un amestec atât de dens de știință istorică sovietică, religia antică chineză și dogmele ortodoxiei creștine, „tengrianismul” a apărut ca un concept teoretic al credințelor religioase ale vechilor turci.

Probleme ale cosmogoniei „tengrianismului”

Cu toate acestea, o astfel de abordare simplificată nu numai că nu a rezolvat problemele ontologiei „tengrianismului”, dar a creat și un haos complet al învățăturii, în care elementele tradiției abrahamice, construcțiile panetonului sumerian, miturile antice, cosmogonia. a filozofiei Orientului Îndepărtat, a folclorului popoarelor Altai, a șamanismului, a basmelor și a legendelor etc.

În „Tengrianism”, așa cum sugerează adepții săi (cartea „Mituri ale Kazahstanului antic”), împreună cu cultul Cerului ca Zeitate Supremă, există un cult al Zeiței unei femei - Zeița Umai, un cult al Focului - Zeița Ot-Ana, un cult al apei și pământului - Spiritul lui Yer-Su etc. Pe lângă panteonul indicat al Tengrianismului, acesta include diverse zeități care reflectă cosmogonia, aici puteți include fiii lui Tengri, zeitățile care controlează nivelurile lumii, spiritele responsabile de schimbarea zilei și a nopții, zeitățile Binelui. și Răul etc. Panteonul „tengrian” seamănă în mod surprinzător cu panteonul zeilor sumerian-akkadian (mai târziu babilonian), precum și cu anticul Olimp grecesc cu Zeus în frunte.

Originea lumii și zeitatea supremă - Tengri este împrumutat din tradiția antică chineză cu elemente din mitologia indiană despre „oul de aur”. În cărțile rituale ale Chinei antice (Nouăsprezece poezii antice) există următoarea versiune a creației lumii: Cerul și pământul trăiau într-un amestec - haos, ca conținutul unui ou de găină. Pan-gu - strămoșul mitic a trăit în mijloc. Multă vreme, lumea a fost dominată de haos, au spus chinezii, nu se putea discerne nimic în ea. Apoi, în acest haos, s-au remarcat două forțe: Lumina și Întunericul, iar din ele s-au format cerul și pământul.

Trebuie subliniat faptul că tradiția haosului inițial, indivizibilitatea cerului și a pământului este răspândită în toate miturile antice despre originea lumii. Această tradiție este exprimată în mod deosebit în mod clar în babilonianul „Enum Elish” - o poezie despre crearea lumii.

Când cerul de deasupra nici măcar nu a fost menționat încă,

Iar numele pământului solid de dedesubt nu a fost încă gândit;

Când doar Apsu, părintele lor original,

Și Mummu și Tiamtu - cel din care s-au născut toți,

Și-au amestecat apele împreună,

Când mlaștinile nu fuseseră încă create și nu putea fi găsită nicio insulă,

Când nici un zeu nu a apărut deloc,

Nu a fost numit pe nume și soarta lui nu a fost determinată -

Atunci au fost creați zei printre ei;

Lamu și Lahamu au apărut și au fost numiți.

De parcă ar repeta aceste legende, O. Zhanaydarov în cartea „Mituri ale Kazahstanului antic” reconstituie următoarea poveste. „Odinioară nu era nici pământ, nici cer, ci era doar un ocean vast. Odată în interiorul oceanului, a apărut o Lumină Albă - Ak Zharyk, din care s-a format un ou de aur strălucitor. În interiorul ei dormea ​​zeul Tengri, progenitorul lumii întregi. A dormit foarte mult timp, milioane și milioane de ani, apoi într-o zi s-a trezit. Tengri a spart coaja de ou și a ieșit afară. Din vârful oului, Tengri a creat Cerul, iar de jos a făcut Pământul.(p.9-10).

„După ce a separat Cerul de Pământ, Tengri însuși s-a împărțit într-un bărbat și o femeie pentru a avea urmași. El a numit-o pe femeie zeița Tengri Umai.

Dar dacă monumentele poetice ale antichității cu teogonie epică reflectau nivelul înalt de civilizație al antichității, atunci poveștile și legendele capricioase ale lui O. Zhanaydarov atrag atenția asupra fanteziei libere a autorului.

La pagina 12, autorul afirmă categoric: „Focul printre turci este venerat ca aulie, adică sacru. Zeița Ot-Ana (Mama-Foc) s-a născut din piciorul mamei Tengri - zeița Umai. Tatăl ei este oțel solid, mama ei este silex. Ot-Ana locuiește în locuința unui bărbat, în vatră. Vechii turci considerau focul ca fiind o întrupare divină care dă căldură și hrană unei persoane, un dar de la zeița Umai. Potrivit mitului, profetul Nadulusha a fost primul care a extras focul. ..nu poți scuipa în foc, nu poți călca pe cărbuni aprinși, nu poți stinge flăcările în vatră. Ar trebui să se stingă de la sine.”

Cuvântul „aulie” nu este de origine turcă, ci de origine arabă. Nu înseamnă „sacru”, ci „apropiat”, iar „aulie” este un cuvânt coranic, menționat în Coran în legătură cu „aproape de Dumnezeu”. Afirmația despre originea turcească a cuvântului „aulie”, mai ales în legătură cu cultele păgâne sincere, este o manifestare a ignoranței și a voluntarismului.

În general, prezentarea arbitrară a basmelor și legendelor de către O. Zhanaydarov depășește toate limitele permisibilității intelectuale. Deci, citând legenda „despre fiul lui Tengri Geser” (în kazah, numindu-l Abai Kaisar - khan), autorul face următoarea declarație: „În Coranul arab există o sură dedicată lui Kaisar: „În numele lui Allah, milostiv, milostiv” Muhammad, cu adevărat ți-am dat Kausar din belșug”(pag. 55). După asemenea „referințe” se naște o concluzie despre competența Ministerului Educației și Științei (!), recomandând cartea. Legendele despre Geser, fiul lui Tengri, amintesc izbitor de isprăvile lui Hercule, Ulise, care diferă de miturile grecești prin numele personajelor (principatul Lin, copilul Joru, unchiul rău Choton, căpcăunul Lubson, dușmanul Tkhotun) sunt în mod clar de origine Sayan-Altai.

Din mitologia antică, O. Zhanaydarov împrumută ideea nivelurilor lumii:

„Universul nostru este împărțit în lumi superioare, medii și inferioare.

Lumea superioară se numește Kan. Terenul de aici este Altyn Telengei. Este administrat de Mangyzin-matmas. Iadul Lumii de Sus se numește Mangys-tochiri-tam. Conducătorul său este Patpan Kara.

Lumea de mijloc se numește Ezren Tengere. Este controlat de Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay. Țara lumii de mijloc este Altun Sharka. Iadul care îi aparține este Tepken-kara-acolo. Conducătorul său este Patpan - karakchi.

Lumea în care trăim noi, oamenii, este cea mai mică și cea mai joasă. Se numește Kara-Tenger. Conducătorul principal în ea este Maitor. Cerul lumii noastre are treizeci și trei de straturi, unul mai sus decât celălalt. Iadul care aparține Pământului nostru se numește Taptan-kara-tash. Este controlat de Kerey Khan"(„Mituri ale Kazahstanului antic”, pp. 14-15).

Trebuie remarcat aici că structura dată a universului, precum și numele zeităților, sunt complet împrumutate din mitologia popoarelor Altai.

Va urma.....

Asociația obștească „IZGI AMAL”

Oamenii cred (așa este creată inima omului!) dar cred orbește. Tradiția și mediul înconjurător joacă aici un rol decisiv. Dar adesea aceste tradiții sunt doar dogme străine pe templul culturii naționale primordiale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie de caravane de negustori, fie de misionari (dezinteresați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și cosmos, zei și oameni.

Universul este un act și rezultat al Creației, iar autorul său este Creatorul Unic. În momente diferite, între diferite popoare, este numit diferit: Atotputernicul, Supremul, Cosmosul, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atman, Logosul, Demiurgul etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creatorul) sau Zhasagan (Făcătorul).

Creatorul Unic este o forță cosmică neutră care creează un Univers infinit (în acest sens, într-adevăr, omenirea este Una și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul Zeilor - care determină soarta Umanității și a planetei Pământ. De fapt, aceștia nu sunt zei (în lupta pentru conducere, religiile au creat în mod deliberat confuzii terminologice, declarându-și fiecare propriul Idol - Dumnezeu și Creatorul Unic!) - ci Spirite (Spirite ale Etnozelor) sau Egregori (Energii Colective). Kazahii le desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritul Strămoșilor).Aceste spirite acționează ca niște conducători prin care energia mistică a Inimii umane merge către Sufletul Lumii sau Creatorul Unic.

Fiecare etnos (națiune) are propriul Dumnezeu etnic, natural, definit genetic și definitoriu (să-l luăm ca termen – deși, spre deosebire de Creatorul Unului, vorbim despre Spiritul Națiunii). De exemplu, printre semiți este Iahve. Evreii îl numesc Elohim, arabii - Allah (un singur grup etnic, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, diferite popoare și religii diferite!). Hindusii au Trimurti sau Trinitatea Zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți ridicați la statutul de Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă atunci când o persoană, fiind în grupul său etnic (națiunea) și religia etnică, se roagă în limba sa etnică Dumnezeului său etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină la Tengri (să lăsăm deocamdată deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sfinte etc. - căci adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la grupul etnic kazah (turc), adică. din propria turmă - răspunde automat (conexiunea Om - Dumnezeu este absolută și universală!) și își trimite energia-bunătatea în întregime către etnul său kazah (turc), adică. pe comunitatea lor religioasă, turmă. În același timp, este important de subliniat: nu pentru un individ (rugăciune), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualurilor magice - o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnosul (națiunea) este mai unită și cu cât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât primește mai multă energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă când o persoană, fiind din etnia (națiunea), dar de religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semit) Allah (Yahweh)? Zeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își trimite energia-bunătatea în întregime turmei sau grupului său etnic (arabe sau, mai larg, semitic).

Astfel, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului kazah (turc) Tengri, cu atât grupul etnic kazah (turc) primește mai multă bunătate energetică de la zeul său etnic Tengri.

Și, invers, cu cât kazahii (turcii) se roagă mai mult zeului arab (semit) Allah (Yahweh), cu atât grupul etnic arab (semitic) primește mai multă bunătate energetică de la zeul său etnic Allah (Yahweh). Și etnosul kazah (turc) însuși devine cel mai slab, deoarece producția de energie mistică a inimii în acest caz este de neînlocuit!

Aceasta este Legea universală a Energiei în Univers.

În el se află cauza secretă și principală a tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii au nevoie nu atât de mult teritoriu și bogăție străină (deși acest lucru este important!), cât de potențial uman sub forma energiei subtile, mistice a inimii umane. Această energie în eficiență depășește toate tipurile de energie nucleară și arme nucleare! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc mereu prin orice mijloace (vezi mai sus) să-i convertească pe cei învinși (atât fizic, cât și spiritual!) La religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia lor! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat cu energia mistică a inimii umane și își trimite automat bunătatea energetică turmei sale etnice.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei, deoarece gândurile, și odată cu ele energia mistică a inimii însăși, se formează și se comunică lui Dumnezeu cu ajutorul limbajului. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-îndurări de la Dumnezeul etnic către turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazahă (turcă) zeului kazah (turc) Tengri!

Necoincidența conștiinței de sine etnice (naționale) cu o limbă străină și o religie străină duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea unei etnii (națiuni). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh)!

Evreii (semiții) sunt unul dintre puținele popoare care cunosc această Lege universală a Energiei din Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul – numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, adoptarea khazarilor în iudaism – doar confirmă regula!): evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Iahve);

2. Creștinism - pentru popoarele occidentale: diferite grupuri etnice în limbile lor etnice se roagă la Profetul-Dumnezeu evreu (Iisus Hristos);

3. Islamul – pentru popoarele răsăritene; diferite grupuri etnice se roagă în limba arabă (semită) zeului arab (semit) Allah (Yahweh).

Religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor sunt la fel de integrale și consumatoare de energie (cu toată neclaritatea religiilor lor etnice - budismul).

Semnificația Scriptului etnic este, de asemenea, unică - care, împreună cu religia și limbajul (precum muzica și etnopsihologia), este purtătorul Codului Genetic al Națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canale subtile de energie între om și Dumnezeu. . Fiecare grup etnic, conștient sau inconștient, caută să-și păstreze scrisul original. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimente, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi înclinat boom-ul computerelor spre asta) și și-au păstrat hieroglifele, într-adevăr nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au înviat limba veche (ebraica) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, după ce au primit scriere creată artificial în secolul al V-lea (autorul este o singură persoană!), au intrat în istoria civilizației umane. Rușii au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (turcii) deja la cumpăna secolelor UP-VIII fixau creații poetice, artistic perfecte, pe stele de piatră cu litere native turcești, runice! Istoria scrierii lor merge în urmă cu secole!

În acest sens, observăm vârful de energie la popoarele a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și indieni. Ca exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre ei se numără și cei care au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea Bibliei) și îndeplinesc ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu străin (creștinii). Există și grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducerea a fost efectuată doar în scopuri culturale!) și fac ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmanii)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:

1. identitate etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limba etnică;

4. scriere etnică;

5. Muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial de dezvoltare uriaș.

Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au conservat pe deplin este defectă de moarte, iar aceste grupuri etnice, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre aceştia din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține Perspectiva istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele de bază, genetice, și anume:

1. Identitatea națională (kazahi, turci);

2. Dumnezeu național (etnic) (tengri) și religie națională (tengrianism);

3. Limba națională (kazah) - în toate domeniile fără excepție și, în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care dobândește cetățenia kazahului de a promova un examen în limba kazahă etc.

4. Scrisul național (runic) - prin renașterea treptată a vechii scrieri runice turcești și prin propaganda literaturii runice;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Soarta Umanității și a planetelor Galaxiei noastre este controlată de zei etnici, ei sunt Spiritele Strămoșilor, ei sunt Egregorii;

3. Fiecare grup etnic are propriul Dumnezeu (Spiritul Națiunii);

4. Fiecare om, de dragul bunăstării sale și al națiunii, trebuie să rămână în Religia originară, determinată genetic, natural;

5. Trecerea la o religie străină este mortală atât pentru individ în special, cât și pentru națiune în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică persoane din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Numai o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om permite să-L cunoști pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele inter-religioase (inter-confesionale).

Partea 2. Islamul și tengrismul

În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la limitele Zidului Chinez până la granițele Iranului de Nord. Au fost două scopuri: 1) să respingă pretențiile militare ale Califatului Arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul de la intersecția dintre Iran, India, Afganistan, Pakistan, Tadjikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), care din vechime vremurile erau sub protectoratul turcilor nomazi; 2) stoparea expansiunii ideologice a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Having a Heavenly Garment” – numele ca o reflectare a simbolismului tengrian!) – un consilier al patru kagani, un cărturar confucianist și un apostol tengrian într-o singură persoană.

Turcii i-au numit pe arabi, precum și pe toți cei care s-au convertit la islam sub pedeapsa morții, „tezek” - de unde și numele localnicilor „tadjik”.

Aceasta a fost prima ciocnire a două mari sisteme religioase și politice: nomado-tengrianismul și islamul colonizat; stepă nomadă și Shahr islamic (orașe).

În același timp, a fost o continuare a confruntării antice dintre Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de Califatul Arab, și Turan, reînviat de Kaganatul Tengrian, cu tribul dinastic Ashina (Alshyn, 545-745).

Datorită acestei campanii, Califatul de până acum victorios a căpătat cu greu un punct de sprijin în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în timpul despărțirii Marelui Kaganat turcesc, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea bătălie, turgeșii și karlucii au luptat de partea arabilor, de partea chinezilor - turcii Kok (Ashina), care, după ce au fost învinși de tokuz-oguzes (uguri), au încercat să recâștige puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Blestemul etern al nomazilor este cearta civilă! – a jucat în favoarea arabilor! Dar islamul a continuat să fie religia străinilor (arabii) și a așezat Tezeks (tadjici). Cunoscut, de exemplu, este refuzul mândru al lui Türgesh Khagan Sulu ca răspuns la propunerea califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, a aranjat o trecere în revistă a armatei sale și a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu există frizeri, negustori sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele islamului, atunci de unde își vor obține mijloacele de existență!” Doar cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Hoarda de Aur Khan Berke (fratele Tengrian Batu) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, desigur, avea circulație doar în cercurile curții. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze la dogme străine de nomazi - dar întreaga Stepă Mare a continuat să trăiască conform legilor tengrianismului!

Acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori în istoria turcilor. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniheismului (Uighuri, Uvek, „Khuastuaift” - „Rugăciunea de pocăință a maniheenilor”) și iudaismului (Khazars, secolul X - „Corespondența evreilor-khazar”) și nestorianismul (Argyns, Naimans , Kerei, secolele XI-XII - „Legenda prestrului Ioan”), și la catolicism (secolele Polovtsy XIII-XIU - „Cod Cumanicus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu erau, de asemenea, străine de palatele lui Khagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut în mâinile lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religie de stat. Susținătorii Tengriismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Te aștepți de la noi la umilință și ascultare, dar ce îți pasă de credința și mărturisirea noastră, cum vom părăsi legea și yasak-ul lui Genghis Khan și vom trece la credința arabilor? ”, - au spus 120 de prinți (rude, veri, veri secunde ai uzbecului), care au refuzat să trădeze credința părinților lor - și au fost uciși insidios la o sărbătoare (după Tizenhausen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov) . Tengrienii rămași din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa a apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).

Drumul spre Stepă a fost cu adevărat deschis islamului abia în secolul al XVIII-lea, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenia sa nu nomazi violenți, ci păstori așezați ușor de gestionat. A fost elaborat un plan grandios pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullahi tătari, care erau de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși în stepă printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a pentru a-i converti pe tengrieni la islam. Calculul a fost simplu - sugerează Islamul! un mod de viață sedentar (până acum, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”!), iar neofiții creduli, în teorie, ar fi trebuit să abandoneze rapid modul tradițional de viață, cultura și religia. Era asigurat un sistem de beneficii și preferințe - de fapt, comerțul, cămătăria, educația și serviciile rituale erau oferite tătarilor la mila întregului. Acest lucru a dus la migrarea în masă a tătarilor (și uzbecilor) în Kazahstan, în urma căreia a fost creată o castă specială de clerici (clanul Kozha, care se presupune că își duce originea de la Profetul însuși!). La începutul secolului al XIX-lea, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale, tengriene. În primul rând, stelele cu texte runice au fost distruse și scrierea antică kazahă (turcă antică) în sine a fost lăsată în uitare - i.e. a luat memoria poporului. Baksy-shamani - purtători ai spiritualității tradiționale și legături cu lumea Aruahs - Spiritele strămoșilor, au fost supuși unor represiuni fizice. Chiar și muzica s-a dovedit a nu fi pe placul mullahilor - kobyz au fost arse public și chiar și dombra inofensivă a fost interzisă multă vreme!

Dar, cu toate acestea, chiar și la mijlocul secolului al XIX-lea, conform lui Ch.Valikhanov, islamul a fost cu greu recunoscut în stepă: „Muslimismul nu ne-a mâncat încă carnea și sângele. Ne amenință cu separarea oamenilor în viitor. Printre kirghizi (kazahi - A.A.) sunt încă mulți care nu cunosc numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă semnificația. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (subliniată de mine - A.A.), așa cum a fost în Rusia pe vremea Sfântului Nestor.

Pierderea statalității proprii, naționale și acceptarea cetățeniei străine este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și voinic. Au existat precedente. În secolul al VII-lea d.Hr. turcii din Kaganate timp de 50 de ani au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China). Atunci întreaga nobilime turcească nomadă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte până la dogmele confuciano-budiste.

Kazahzii au fost sub cetățenia Rusiei timp de 260 de ani! Desigur, au învățat multe de la etnopsihotipul rusesc. Un alt lucru este surprinzător - în loc de Ortodoxie, au primit Islamul! Dar astea sunt paradoxurile istoriei!

Astfel, până în secolul al XX-lea, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomadotengriană, au adoptat un mod de viață așezat și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii – dar Coranul și Sharia le-au fost impuse ca ghid spiritual!

Aceste componente ale vieții care se exclud reciproc au dat naștere la conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare nu era deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile de la metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nici polovți și nici tătari-mongoli (mai ales nu huni, nici sciți, nici tururi!). Dar clar nu slavi și nu creștini. Poate musulmani?

Deci, s-ar părea, s-a găsit un punct de sprijin în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare înrudite (uzbeci, kirghizi, turkmeni, tătari etc.) sunt musulmanii. Există, însă, și alți rude - iakuti, kakași, găgăuzi, ciuvași etc. cei care nu au acceptat islamul. Dar Dumnezeu să-i binecuvânteze! Mai mult, din punct de vedere cantitativ, ei sunt net inferiori musulmanilor sus-menționați. Deci cantitatea a prevalat asupra calității! Politica este mai presus de tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Istoria părea să susțină această concluzie cu fapte. Da, și gărzile califilor din Bagdad, și mamelucii sultanilor egipteni și armatele Khorezmshahs și tumenii lui Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat Islamul lumii numai, dar lumea a fost cucerită în numele Islamului - de către turci! Turcii musulmani au luptat până la moarte cu frații lor - turcii tengri! La fel și cu cruciații, și cu mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, mamelucii Kipchak din Beybars din clanul kazah Bersh și „mongolii” Kitbugs din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o luptă fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salakhiddin și Baibars, după ce a prevalat asupra originii lor naturale turcești, i-a forțat să lupte împotriva dușmanilor islamului”. E greu să fii de acord. Mai degrabă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerente „originei naturale turcești” a băștinașilor din stepă i-au forțat să apere „conștiința islamică” a arabilor, care, în ciuda islamului, erau înfundați în „jahiliyya” - sălbăticie. (obiceiul de a îngropa de vii fetele născute, comerț cu sclavi, cămătă, homosexualitate etc. .d!). Așa sunt împletirea bizare a popoarelor, religiilor, destinelor!

Dar, cu toate acestea, nivelul de educație (mai precis, lipsa de educație!) al stepelor a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu se grăbea să construiască școli rusești și cu atât mai mult kazahe pentru băștinași. Și mullahii tătari, cu studiile lor primare (la fiecare moschee - o madrasa) - chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii secolului al XIX-lea a început cu o cravată Litere arabe. Scrisul runic, primordial, național și marile opere ale literaturii antice turcești au fost complet șterse din memoria poporului! Pâlpâind cu scântei de nemurire, cu excepția, poate, în epopee eroice - zhyrs și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poeziile persane au intrat în conștiința oamenilor - și chiar povestiri edificatoare de hadith. Mai mult decât atât, încălcând „drepturile de autor” ale arabilor și persanilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care face isprăvi și miracole în locul nomazii tengrieni!

S-a schimbat și vocabularul activ al limbii kazah - Nomadotengrian, stratul turcesc s-a dovedit a fi îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! Cu timpul, vocabularul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natură, afaceri militare. Kazahii, chiar și fără zel islamic religios, alunecau încet în josul valurilor de schimbări lingvistice și culturale în marea furioasă a Islamului!

Rusia sovietică, nu imediat - dar, realizând această greșeală strategică, i-a tradus în mod voit pe kazahi (și pe alți turci) din arabă în latină și apoi în chirilic. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea s-a transformat într-un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imamii, care au trecut prin sita KGB-ului, au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Poate că atunci au apărut astfel de perle de înțelepciune populară: „ascultă ce spune mullahul - dar nu face ceea ce face el”, „dacă bati neobosit - și Allah va muri”, „dacă ai nevoie să iei pâine - călcați pe Coran. cu piciorul” etc.

În stepa kazahă, secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au trecut sub semnul revoltelor populare. Dar, spre deosebire de mișcări similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu aveau o bază religioasă. Poate că abia în anii perestroikei sovietice, islamul – ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă – a început să capete putere în conformitate cu lupta de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și Imperiul!

În decembrie 1991, la Alma-Ata, activiștii fracțiunii islamice a partidului Alash (înființat în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să-l înlăture cu forța pe muftiul Ratbek Nysanbaev din funcție. Entuziasmul nesăbuit al neofiților islamici (toți erau implicați în islam cu doar 1-2 ani în urmă) s-a transformat în ani de închisoare și o scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anticolonială: de acum înainte, islamiști și naționali. patrioții vor acționa ca forțe separate, plus mai mulți național-democrați (occidentali).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de KGB și șeicii uzbeci, nemulțumiți de activitățile muftiului R. Nysanbaev, care a separat Muftiatul kazah de Muftiatul din Asia Centrală, cu centrul său la Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi fi un reper. Publicul kazah nu mai putea suporta dominația imamilor în uniformele KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi în continuare îndepărtat. Dar, după cum sa dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică în Kazahstan nu a venit niciodată (deși Regimul sprijină activ Muftiatul, sperând să-și găsească propriul electorat printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor unei civilizații informatice!

Numai lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizii pasionați - totuși, din nou, în conformitate cu mișcările de eliberare națională și democratice! Odată cu dobândirea de către Kazahstan a suveranității mult așteptate și a libertății complete a religiei și propagandei islamice, islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea anterioară ideologică și politică!

Mai mult, islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în oficial (muftiatul, susținut de Regim) și informal (cu lideri-șeici). Acestea din urmă, la rândul lor, s-au despărțit în mai multe direcții, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani, Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” – deși există vreo religie fără fundație? Expresia „terorism islamic” a început să se conjugă cu acest concept, deși terorismul există în toată lumea și nu are o predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a căpătat o conotație abuzivă, deși acesta este numele islamului oficial din Arabia Saudită, patria Profetului (pacea fie asupra lui!).

În ultimii ani, a apărut o mișcare pentru așa-numitul „Islam kazah” sau „Yassauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism și expansionism arab, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „Islam kazah”, care include atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a combina tengrismul și islamul. Oponenții acestui concept îi acuză pe yasauiști de „shirk” – „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i oferi „asociați” este un păcat. Dar kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spiritele Strămoșilor, precum și locurile sfinte sub formă de mazars etc. Ca să nu mai vorbim de închinarea Raiului, Soarelui, Focului etc. Propagandiștii „Islamului kazah” (unul dintre lideri este Sheikh Ismatulla, un kazah din Pakistan), alături de Coran, se închină la cartea lui Ahmed Yassawi „Hikmat” și se concentrează, de asemenea, pe o astfel de tehnică zombie precum „dhikr” (repetiție corală). până la epuizare și catharsis a numelui lui Allah sau a unui vers din Coran), care este considerat una dintre manifestările șiismului (cu toate acestea, sunniții caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de alergare în cerc, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catharsis” și „îmbunătățire internă”, există tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „al treilea ochi”, curățarea „aurei”, etc., etc. - care este oferit. în abundenţă într-o formă sofisticată şi irezistibilă de numeroase secte ale Orientului ezoteric.

Toți acești factori - și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, după cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa eliberată este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la baptiști și Hare Krishnas până la evangheliști și Dianetics. Nici Biserica Ortodoxă, desigur, nu doarme. Astfel, kazahii – majoritatea tineri – s-au trezit în rolul unui joc dorit și al unui trofeu pentru vânătorii de religie!

Această împrejurare i-a derutat chiar și pe cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionari ai sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea islamului la rangul ideologiei și doctrinei oficiale ale statului va duce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, care poate provoca participarea Kazahstanului la războiul mondial prezis dintre civilizațiile creștine și islamice în viitorul apropiat! Actualul regim, prin încurajarea islamului în Kazahstan și cochetarea cu lumea islamică, inclusiv cu reprezentanții ei radicali (wahabiți, talibani, ismailiți etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită). cu fonduri de stat). Dar ardoarea islamică, în special zelul religios al neofiților (și toți kazahii sunt neofiți în islam!) nu poate fi înfrânat prin definiție! Omul este prin natura sa predispus la fanatism si fatalism. Mai mult, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor intra inevitabil în așa-numitul „fundamentalism islamic” – pentru că dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, atunci există o singură cale!

Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creații ale Diavolului, pentru că îl împărtășesc pe Unul! Pentru mine, religiile sunt creații ale lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este de netăgăduit, iar fiecare religie este creată pentru grupuri etnice specifice.

Dar este și cert că toate religiile au o bază națională. Moise și Isus au fost trimiși la evrei, Krishna și Buddha la hinduși, Muhammad (pacea fie asupra lui!) la arabi. Acești profeți naționali au fost trimiși pentru a rezolva probleme pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să revendice amploarea universală, încercând rolul hegemonilor lumii!

De asemenea, este fără îndoială că sfintele adevăruri aduse popoarelor străine pe tăișul sabiei au schimbat imediat exact invers. Iranul, de exemplu, din cauza unei singure înfrângeri militare, a fost rupt de cultura sa străveche, primordială, națională. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, se dezlănțuie un conflict între genele unui adorator al focului și reflexele condiționate ale unui musulman. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor fără excepție - celor care au refuzat sub amenințarea expansiunii externe din partea ZEILOR lor naturali!

Vorbind despre religie ca pe un fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interior el este fără nume, dar în afară se manifestă sub forma multor nume, a multor religii. Și fiecare religie este adresată fiecărei națiuni specifice, are specificul național - ca un set de cromozomi, ca o limbă, forma ochilor și pulsul! Oare nu-l iubim și nu-l respectăm pe Dumnezeu atât de mult încât vrem să-l încătușăm cu lanțuri dintr-o singură religie („nu există Dumnezeu în afară de Allah”, „nu există Dumnezeu în afară de Iisus”, „nu există Dumnezeu decât Buddha?” etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, pentru că El Însuși a creat oamenii ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu și-a trimis (încă!) unei națiuni individuale, Profet național și Religie națională, nu trebuie să împrumuți credința altcuiva, trebuie să rămânem în acea dăruire naturală, care nu se numește tocmai păgânism! Pentru kazahi, acesta este păgânism - Tengrianism!

Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei Zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Dragoste), un panteon de zei (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Vetrei și Familiei, Aruakhi - Spiritele Strămoșilor , etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar zorilor civilizațiilor umane (aproximativ, epocilor Yin-Yang din China, Shiva-Devi din India etc.).

Un alt indicator al culturii kazahe (turcece), Scrisul runic, are o istorie la fel de veche. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolului al VIII-lea („Inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk”, etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Kazahii au un alt fenomen unic al civilizației mondiale - Nomadismul sau Nomadismul. Gumiliov a definit-o ca „o metodă de producție care este aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este o modalitate perfectă de producție pentru a crea bogăție materială și spirituală perfectă!”.

Aici sunt enumerate trei componente ale culturii naționale kazahe. Nu sunt ele suficiente - să nu caute zei străini, religii străine și științe străine? Nu sunt suficiente - să te concentrezi asupra ta, să privești în interiorul tău, în Ființa ta Națională? Nu sunt ei suficienți pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?

Îmi obiectează: toate acestea sunt în trecut! Dar nu este posibil să reînvie toate acestea? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (o aventură virgină este dovada asta!), unde industria materiilor prime se apropie de declin (petrolul este lăsat maxim 50 de ani! ) - zootehnia nomadă sau semi-nomadă este baza naturală a vieții oamenilor. Mai mult, în conceptul de „nomadism” punem nu doar un sens „producție” – vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavalerism, cultul călărețului, varietatea talentelor creative, definite ca „segiz kyrly bir syrly” - „opt talanți într-un singur suflet” etc.);

2. RUNIC: conștiința de sine națională începe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și, de asemenea, va deveni o punte pentru apropierea tuturor popoarelor turcice;

3. TENGRIANISM: întoarcerea la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Cerul stăpânește pământul. Cei vii sunt conduși de morți. Mai precis - mers la alte dimensiuni. Kazahii îi venerează cu sfințenie pe Aruahs - Spiritele Strămoșilor. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazahe (turce)! Și nu-și va lăsa niciodată copiii să intre în Egregorul (Spiritul Colectiv) al altcuiva, Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opriți cursul universului sau să schimbați programul genetic al unei persoane! În acest sens, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu realizează acest lucru și, în consecință, nu sunt discutate nicăieri) că baza tengrianismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a omului pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din tengrianism de religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoria „transmigrare a sufletelor” este fenomenul Aruahs – Spiritele Strămoșilor! Kazahzii spun: „La fiecare 50 de ani oamenii se reînnoiesc!”. Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhii coboară pe pământ și se încarnează în copiii kazahi! Kazahii onorează cu sfințenie memoria „celor șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întruparea („renașterea”) în patria și chiar în familia cuiva! Așadar, părăsind palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori s-au întors, îmbrăcați în derviși (Otrak Khan, cuceritorul Caucazului; sultanul Baibars, domnitorul Egiptului etc.)!

Nu suntem suficient de conștienți de legătura dintre limbaj, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică din care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, peste 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcești, această cifră este de peste 80% - pentru că au și un grad mai mare de islamizare (uzbeki, tătari, turkmeni etc.) - În limba rusă, 50% din vocabular este turcisme (kazahisme). Ce inseamna asta?

Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „limba străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor de dobândit de către kazahi (reacția subconștientă este „limba maternă”!).

Și nu întâmplător copiii kazahi au dificultăți în a stăpâni limba kazahă (în special limba literară, care constă în 90% din împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar cu o ușurință surprinzătoare stăpânesc limba rusă! Și nu întâmplător mulți mari poeți ruși - de la V. Jukovski la O. Suleimenov - au fost de origine turcă (kazah)!

Și nu întâmplător rămâne pe hârtie programul adoptat de Guvern pentru protecția și dezvoltarea limbii kazahe (de stat). Pentru a proteja și dezvolta, este necesar să avem o idee despre mecanismul de funcționare a limbii în legătură cu gândirea și religia - dar asta nu este încă nici în principiu!

Există, de asemenea, un revers. În timp ce limba kazahă este 50% vocabular islamic, acești 50% kazahi sunt deschiși la influența islamului! Și întrucât limba rusă este formată din aceeași 50% din turcisme (kazahisme), atunci 50% dintre kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o ciocnire de comenzi care se exclud reciproc pentru creier!) în subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau alta. Cazul nu este nou. Până și M.Ataturk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode cu voință tare, curățând limba turcă de împrumuturile arabo-persane (până și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâinea „nan” (persism) în loc de originalul turcesc „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcă antică - „soția lui kagan”!) etc. - conștiința națională se va degrada, cultura națională va fi distrusă, și însăși existența statului național, suveran, atârnat de un fir!

Nu se poate spune că gânditorii kazahi nu înțeleg tragedia situației. Cunosc un etnograf binecunoscut care a adunat o „dovadă compromițătoare” unică cu privire la islamizarea kazahilor – cum au fost distruse scrierile runice, șamanii și baksy au fost uciși și persecutați, kobyz au fost arși, cum a fost condamnat jocul de dombra etc. Dar el nu publică materiale - în primul rând, din cauza pericolului ca el însuși să devină obiectul persecuției fanaticilor islamici; în al doilea rând, de teamă de a introduce o scindare în „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă luăm maximum: în mod tradițional se consideră musulmani - doar 50% dintre kazahi, dintre care îndeplinesc toate cerințele - nu mai mult de 20%! Restul (exact jumătate!) a națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.

Dacă tengrianismul este reînviat ca credință (religie) tradițională, atunci toată această 50% din populația kazahă non-musulmană se va regăsi în religia străveche a strămoșilor lor, tengrianismul. Astfel, se va realiza Unitatea Națiunii - pe de o parte, „Islam kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrismul, ca religie originală. Atât aici, cât și acolo, domină credința în Aruah - Spiritele Strămoșilor! Poate că merită să introducem un nou termen pentru a desemna religia națională kazahă - ARUAHISM! Să fie două componente în interiorul ARUAHISMULUI – islamică și tengriană! Fie ca numele Allah și Tengri să fie folosite în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se despartă pe linii confesionale. Dar, în timp ce islamiştii kazahi neagă bellicios tengrianismul (al propriilor lor strămoşi!) - kazahii vor merge la alte religii, unde nu există conceptul de Aruahs - Spiritele strămoşilor! În această direcție, scindarea Națiunii este inevitabilă.

Ei îmi spun: din tengrianism au rămas doar prevestiri și superstiții. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde este ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri este în inima kazahului (turcului)! Orice altceva este o chestiune de credință și timp. Dacă o scânteie de tengrianism arde în sufletul oamenilor, atunci Profeții de foc și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară lumii! Noul Tonyukuk, înarmat cu cunoștințe moderne și cu experiență mistică străveche, sunt pregătiți pentru campanii victorioase! Dar se vor mișca doar la chemarea Poporului! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă Calea Spirituală!

Sarcina mea, ca poet și om de știință, este să ofer o imagine obiectivă a stării actuale a minților și inimilor, să descriu relația istorică dintre tengrianism și islam. Și amintește-ți:

„Există mulți zei, profeți și religii în această lume - dar toți trăiesc sub același Rai. Și cerul se numește -