Noul Testament. Sfințitul mucenic Ilarion (Troitsky) despre formarea Canonului Noului Testament

Anexa IV. Liste antice ale cărților Noului Testament 1. Canonul lui Muratori Textul citat aici urmează în mare măsură textul editat de Hans Lietzmann - Das Muratorische Fragment ind die Monarchianischen Prologue zu den Evangelien (Kleine Texte, i; Bonn, 1902; ed. a 2-a. . , Berlin, 1933). Din cauza pagubei latinei

O scurtă istorie a canonului cărților sfinte ale Noului Testament Cuvântul „canon” (?????) însemna inițial „trestie”, apoi a început să fie folosit pentru a desemna ceea ce ar trebui să servească de regulă, un model de viața (de exemplu, Gal. 6:16; 2 Corinteni 10:13-16). Părinții Bisericii și Sinoadele au folosit acest termen pentru a desemna

Istoria canonului Noului Testament de la Reforme În timpul Evului Mediu, canonul a rămas incontestabil, mai ales că cărțile Noului Testament erau citite relativ puțin de către persoane fizice, iar din acestea se citeau doar anumite capitole sau secțiuni în timpul slujbelor divine. Oameni normali

Abrevieri ale numelor cărților Vechiului și Noului Testament 1 Ezd. - Prima carte a lui Ezra1 Ioan. - Prima epistolă a lui Ioan 1 Cor. - Prima epistolă a lui Pavel către Corinteni 1 Mac. - Prima carte a Macabeilor1 Chr. - Prima carte a Cronicilor 1 Pet. - Prima epistolă a lui Petru 1 Tim. - În primul rând

Istoria biblică a Noului Testament Acest „Manual” este o completare necesară la „Manualul de istorie biblică a Vechiului Testament” similar publicat anterior și, prin urmare, este întocmit exact după același plan și urmărește aceleași scopuri. La compilarea ambelor

Sub îndrumarea strânsă a Bisericii lui Dumnezeu, a avut loc formarea canonului cărților sacre ale Noului Testament. După cum notează sfințitul mucenic Ilarion, multe dintre cărțile care au format ulterior canonul cărților sacre ale Noului Testament au fost folosite în mod activ de Biserică deja în vremurile apostolice și adunate de aceasta pentru păstrarea lor.

Studiul sfințitului mucenic Ilarion asupra canonului cărților sacre ale Noului Testament, deja format în vremurile apostolice, se bazează în mare parte pe articolul protopopului Alexandru Gorski „Formarea canonului cărților sfinte ale Noului Testament” și, prin urmare, poate fi considerat ca aparținând gândirii teologice rusești.

Sfințitul mucenic Ilarion, ca și protopopul Alexandru Gorski, își începe reflecțiile asupra istoriei formării Sfintelor Scripturi a Noului Testament cu semnificația slujirii apostolice în viața Bisericii și vorbește și despre motivul apariției cărților sacre. . Apostolii, ca urmași și ucenici ai Domnului, au fost trimiși de El să propovăduiască: „... precum M-a trimis Tatăl, așa și Eu vă trimit pe voi” (Ioan 20:21), „duceți-vă în toată lumea și propovăduiți Evanghelia. la toată făptura” (Marcu 16: cincisprezece). Din acest motiv, slujirea apostolică trebuie recunoscută ca excepțională, întrucât Însuși Domnul i-a așezat în această slujire. Cartea Faptele Sfinților Apostoli povestește despre alegerea unui alt soț în locul lui Iuda căzut, care a fost alături de apostoli tot timpul în care Domnul a fost cu ei, „începând de la botezul lui Ioan până în ziua în care S-a înălțat. …” (Fapte 1:22). Alegerea s-a făcut nu printr-un vot omenesc, ci prin tragere la sorți, cu astfel de cuvinte către Domnul: „Tu, Doamne, care cunoști inimile tuturor, arată-le acestor doi pe care i-ai ales să accepte soarta acestei slujiri și Apostolatul...” (Fapte 1:24–25). Sfințitul mucenic Ilarion explică acest lucru spunând că, dacă Domnul a ales numărul doisprezece pentru acest serviciu excepțional, atunci trebuie să fi fost umplut de cineva după apostazia lui Iuda. Și încă un moment, observat de el și confirmând alegerea specială în această slujbă, constă în a recurge tocmai la lotul, prin care nu omul alege, ci Dumnezeu.

Tânărul Saul, care a persecutat Biserica lui Dumnezeu, iar apoi a devenit „vasul ales” al lui Dumnezeu pentru propovăduirea Evangheliei, le vorbea adesea păgânilor despre că a fost ales de Însuși Iisus Hristos: „Apostolul Pavel, ales nu de oameni și nici nu de oameni. printr-un om, ci prin Isus Hristos și Dumnezeu Tatăl...” (Gal. 1:1). Există locuri din Sfânta Scriptură în care Domnul vorbește despre misiunea sa apostolică: „Du-te; Vă voi trimite departe printre neamuri” (Fapte 22:21). De aceea, în iconografie întâlnim atât de des chipul Apostolului Pavel, împreună cu cei doisprezece apostoli, în timpul Cinei celei de Taină, de parcă ar fi fost cu ei în acel moment, deși istoric prezența lui este imposibilă.

Corespunzător numirii și chemării lor de la Dumnezeu, apostolii au învățat și au predicat oamenilor despre Venirea în lume a lui Hristos și a Fiului lui Dumnezeu, prin care păcatele noastre sunt iertate și fiecărei persoane i se oferă posibilitatea de a intra în Împărăția Cerurilor. Pe lângă instruirea orală, au existat și cele scrise: „Fraților, stați și păstrați tradițiile pe care le-ați învățat fie prin cuvânt, fie prin solia noastră” (2 Tes. 2:15); „Să știe un astfel de om că ceea ce suntem în cuvinte în epistolele in absentia, așa suntem personal în fapte” (2 Cor. 10:11); „Vă îndemn prin Domnul să citiți această epistolă către toți sfinții frați” (1 Tes. 5:27). Scrisorile apostolice au aceeași autoritate ca și cei care le-au scris. Sau, după cum spune Sfântul Mucenic Ilarion, „nu există nicio diferență între personalitatea apostolului și mesajul său”. Este pur și simplu fizic imposibil să fii în toate Bisericile deodată, așa că a trebuit să trimit mesaje. Și, probabil, apostolii au înțeles că nu pot trăi veșnic, iar verbele adevărului, pe care le-au învățat de la Domnul, urmau să învețe generațiile următoare de creștini. Dacă cineva nu a ascultat de solie, atunci apostolul nici măcar nu a permis comunicarea cu astfel de oameni (vezi: 2 Tes. 3:14). Învățătorii falși, văzând atâta importanță și seriozitate a mesajelor și atitudinea corespunzătoare a creștinilor față de ei, au încercat nu o dată să-i înlocuiască. În această privință, Apostolul Pavel le scrie tesalonicenilor să nu accepte imediat nici cuvântul, nici solia, întrucât sunt mulți amăgitori care au folosit autoritatea apostolică în nevoile lor (vezi: 2 Tes. 2,2). Protejând comunitățile bisericești de astfel de „mesaje”, apostolul Pavel scrie cu mâna sa concluziile, care deseori îi informează pe destinatarii mesajului: „Salut de mâna mea, a lui Pavel, care servește ca semn în fiecare mesaj; Scriu astfel: harul Domnului nostru Iisus Hristos să fie cu voi toți. Amin” (2 Tes. 3:17-18), sau, de exemplu, în Epistola către Coloseni: „Salut din mâna mea, a lui Pavel...” (Coloseni 4:18). Aparent, nu numai apostolul Pavel s-a confruntat cu înlocuiri; sfântul apostol Ioan Teologul scrie cuvinte asemănătoare: „... dacă va lua cineva ceva din cuvintele cărții acestei profeții, Dumnezeu îi va lua participarea în cartea vieții și în cetatea sfântă și în cele scrise. în această carte” (Apoc. 22:19). Protopopul Alexandru Gorski notează același fapt: „Unii chiar au abuzat de acest sens al epistolelor apostolice; numele apostolului era atașat unor astfel de scrieri care nu-i aparțineau. Așadar, după prima epistolă pe care o avem de la Apostolul Pavel, au început deja să apară și altele scrise sub numele lui, iar el a considerat necesar în a doua dintre epistolele sale cunoscute să arate un semn clar prin care se poate distinge epistolele sale autentice. din cele neautentice. „În fiecare mesaj, de obicei scriu cu mâna mea un salut: harul Domnului nostru Isus Hristos să fie cu voi toți” (2 Tes. 2:2 și 3:17).

Cărțile Noului Testament au fost scrise pentru întreaga Biserică. Se întâmplă ca un mesaj să fie trimis mai multor Biserici, de exemplu, mesajul Apostolului Petru. Dar chiar dacă epistola a fost scrisă către o singură comunitate, se știe cum apostolul Pavel a poruncit să fie schimbate pentru ca întreaga Biserică să învețe prin ei. „Când vi se va citi această epistolă, atunci porunciți să fie citită și în biserica din Laodicea; dar ce este din Laodiceea, citiți și voi” (Col. 4:16). Nu vorbim despre Evanghelie, care, după porunca Mântuitorului, ar trebui propovăduită pe tot pământul. Sfințitul mucenic Ilarion concluzionează de aici că diferite Biserici adună scrieri sacre. Apostolul Petru scrie: „... socotiți răbdarea Domnului nostru ca mântuire, așa cum v-a scris iubitul nostru frate, Pavel, după înțelepciunea care i-a fost dată, așa cum spune despre aceasta în toate epistolele... ” ( 2 Petru 3: 15-16 ). Din aceste cuvinte derivă principiul de bază al schimbului de mesaje între Biserici. Apostolul Petru a scris această epistolă către creștinii din Pont, Galatia, Capadocia, Asia și Bitinia (1 Pet. 1:1; 2 Pet. 3:1). Apostolul Pavel nu și-a trimis epistolele în toate domeniile enumerate. De asemenea, trebuie remarcat cum sunt numite epistolele apostolului Pavel. Alături de cărțile sacre ale Vechiului Testament, ele sunt numite „scripturi”. Cuvântul „scriptură” în greacă veche Grafic este termenul folosit în Noul Testament pentru a se referi la Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament (vezi, de exemplu: Luca 24:27, 32). Este foarte important pentru noi ca apostolul Petru să se refere la epistolele apostolului Pavel cu același cuvânt. În ciuda marii semnificații și autorității dintre toți creștinii a epistolelor apostolului Pavel, se pare că alte epistole apostolice au fost tratate cu aceeași evlavie și reverență. Adevărat, din cauza distanțelor mari, scrisorile apostolice nu au ajuns imediat la toate Bisericile. Prin urmare, într-o zonă își puteau aduna setul complet, iar în alta - nu.

Semnificația Bisericii din Efes în istoria formării Canonului Noului Testament

Sfințitul mucenic Ilarion, prin logica și studiul Sfintelor Scripturi, încearcă să identifice comunitatea bisericească în care au existat condițiile cele mai favorabile pentru culegerea și păstrarea numărului maxim de scrieri din Noul Testament, care au format ulterior corpul canonic al cărților sacre ale Noul Testament. În această problemă, sfințitul mucenic Ilarion este de acord cu protopopul Alexandru Gorski, care consideră Biserica Efeseană ca fiind un astfel de loc, unde au trăit și au lucrat ucenicul Apostolului Pavel Timotei și iubitul ucenic al Domnului Evanghelist Ioan Teologul.

Timotei, așa cum scrie apostolul Pavel, a învățat și a fost interesat de Sfintele Scripturi în copilărie (vezi: 2 Tim. 3:15). Același apostol principal, vorbind despre evlavia și credința neprefăcută a mamei și bunicii lui Timotei (vezi: 2 Tim. 1, 5), arată astfel cât de strânsă era relația lor, chiar dacă cunoaște familia din care provine Timotei. Poate de aceea Timotei a devenit cel mai apropiat discipol al Apostolului Pavel. Prima mențiune despre Timotei se găsește în capitolele Faptele Sfinților Apostoli, care vorbesc despre a doua slujbă misionară a Apostolului Pavel. În primul rând, vorbește despre descendența sa dintr-o evreică și un grec. Mai târziu, evanghelistul Luca îl menționează pe Timotei ca pe o persoană care îl ajută direct pe apostolul Pavel în Evanghelie. Aflând despre nenorocirea Bisericii Tesalonicene, apostolul Pavel l-a trimis acolo pe Timotei, pentru ca în numele lui să le întărească credința și să-i mângâie în dragoste. Deja în Corint, apostolul a primit de la Timotei vestea bună despre tesaloniceni (vezi: Fapte 18:5; 1 Tesaloniceni 3:6). De aceea, nu este de mirare că Epistola către Tesaloniceni începe cu un salut nu numai din partea apostolului Pavel, ci și din partea ucenicilor săi Timotei și Siluan, care erau deja cunoscuți în acele locuri (vezi: 1 Tes. 1:1; 2). Tes. 1:1).

După ceva timp, în timp ce apostolul Pavel propovăduia la Efes, Timotei s-a dus la corinteni: „V-am trimis pe Timotei la voi, fiul meu iubit și credincios în Domnul, care vă va aduce aminte de căile mele în Hristos, așa cum pretuiesc pretutindeni, în fiecare biserică” (1 Cor. 4:17) și din nou: „Dacă vine Timotei la tine, vezi să fie în siguranță cu tine; căci el face lucrarea Domnului, ca și mine. De aceea, nimeni nu-l disprețuiește, ci trimite-l în pace, ca să vină la mine; căci îl aştept cu fraţii” (1 Cor. 16:10-11). A doua epistolă către Corinteni îl menționează și pe Timotei: „Pavel, prin voia lui Dumnezeu, Apostol al lui Isus Hristos, și frate Timotei, către Biserica lui Dumnezeu care este în Corint, cu toți sfinții din Ahaia…” (2 Corinteni 1). :1). Aceeași epistolă menționează predicarea lui Timotei și Siluan în Corint (vezi: 2 Cor. 1:19).

Cam în aceeași perioadă, este scrisă Epistola către Romani, unde apostolul Pavel îl numește pe Timotei colaboratorul său (vezi: Romani 16,21). Timotei a fost prezent și la Roma, în timpul robiei profesorului său, care îl trimite curând la Filipi: „Nădăjduiesc în Domnul Isus să-ți trimit curând pe Timotei, pentru ca eu, aflat despre împrejurările tale, să fiu mângâiat în duh. . Căci nu am pe nimeni la fel de zelos, care să aibă grijă de voi cu atâta sinceritate, pentru că fiecare caută pe ale sale, și nu ceea ce este plăcut lui Isus Hristos. Și cunoașteți credincioșia Lui, pentru că, ca fiul unui tată, El mi-a slujit în Evanghelie” (Filipeni 2:19-22). În partea salutară a Epistolei către Filipeni, pe lângă numele Apostolului limbilor, există și numele discipolului său Timotei (vezi: Filip. 1:1). Referințe asemănătoare, unde Apostolul Pavel, împreună cu colaboratorul său Timotei, salută comunitățile creștine, sunt în Epistola către Coloseni (vezi: Col. 1:1) și către Filimon (vezi: Film. 1:1), scrisă în aceeași perioadă cu Epistola către Filipeni.

Scriind Epistola către Evrei, apostolul Pavel vorbește despre eliberarea lui Timotei și, dacă totul va merge bine, va veni cu el la ei (vezi: Evr. 13,23).

Cât despre Epistolele către Efeseni și pe Timotei însuși, putem spune cu siguranță că aceste epistole au fost găsite la Timotei. Însuși faptul că apostolul Pavel l-a pus pe Timotei în fruntea Bisericii Efesene (vezi: 1 Tim. 1:3), și i-a dat, de asemenea, dreptul de a hirotoni preoți (vezi: 1 Tim. 4:14), ne dă rațiune. pentru o astfel de convingere. Iar cele două Epistole către Timotei nu puteau trece pe lângă destinatarul lor, pentru care erau deosebit de valoroase și importante, arătând toată grija și dragostea părintească a Apostolului Pavel pentru ucenicul și ajutorul său.

Sfințitul mucenic Ilarion nu găsește argumente serioase în Sfintele Scripturi ale Noului Testament pentru afirmația exactă că Timotei ar fi avut epistolele către Galateni și Tit, dar face următoarea presupunere: „Epistola către Galateni ar fi putut fi cunoscută și la Efes. La urma urmei, a fost scris uneia dintre Bisericile vecine cu Efesul și, având în vedere schimbul reciproc de mesaje între Biserici, nu putea fi necunoscut în Efes, acest centru al întregii vieți din Asia Mică. Iar despre Epistola către Tit, în continuare, scrie: „A rămas o singură epistolă către Tit. Dar această epistolă, în conținutul ei, este foarte apropiată de Prima Epistolă către Timotei și conține instrucțiuni foarte importante pentru Timotei despre cum să acționeze în casa lui Dumnezeu. Fiind el însuși într-o poziție similară cu cea a lui Tit, Timotei nu a putut să nu fie interesat de instrucțiunile pe care apostolul Pavel le-a dat în Epistola sa către Tit. Relația dintre Timotei și apostolul Pavel a fost, așa cum spune Epistola către Filipeni, echivalentă cu relația dintre fiu și tată (vezi: Filip. 2:22), așa că nu este nimic surprinzător că Timotei ar putea avea toate epistolele. a apostolului. Fiecare cuvânt care ieșea de pe buzele lui Pavlov avea o semnificație specială pentru el, spre care era mânat de dragostea față de învățătorul său și de serviciul lor comun față de Biserica lui Hristos. La aceeași concluzie a ajuns și preotul Alexandru Gorski, constatând că dragostea apostolului Timotei față de învățătorul său nu lasă nicio îndoială că păstorul din Efes a adunat pentru Biserica sa tot ce era posibil din scrierile apostolului Pavel. Cele de mai sus ne dă dreptul să afirmăm că Biserica Efeseană, care era condusă de Timotei, avea toate cele paisprezece epistole ale Apostolului Pavel.

Pe lângă Timotei, este necesar să remarcăm și alți oameni care au fost apropiați de Apostolul Pavel și l-au ajutat în îndeplinirea dificilei slujiri apostolice. Dintre toți apropiații sfințitului mucenic Ilarion, personalitățile evanghelistului Marcu și Luca prezintă un interes deosebit. În jurul Apostolului Pavel s-au adunat oameni care trecuseră prin școala scrisului și erau suficient de educați. Evanghelistul Luca în Epistola către Coloseni, apostolul Pavel îl numește „medicul iubit” (Col. 4:14), iar Filimon – colaboratorul său (vezi Phm. 1:23). Evanghelistul Luca, ca și Timotei, a fost credincios și devotat Apostolului Pavel chiar și atunci când toți l-au părăsit: „Dima m-a părăsit, iubind veacul de acum, și s-a dus la Tesalonic, Criskent în Galatia, Tit în Dalmația. Un singur Luca este cu mine” (2 Tim. 4:10). Două cărți din canonul Noului Testament au fost scrise de Luca - venerabilul Teofil, așa cum scrie despre aceasta însuși evanghelistul (vezi: Luca 1:1-4; Fapte 1:1-5). Chiar și din primele secole, aceste cărți erau considerate cu autoritate printre creștini. Această semnificație în Biserică le-a fost dată de faptul că erau asociați cu numele apostolului Pavel. Într-o scrisoare către Timotei, Apostolul Națiunilor scrie: „Adu-ți aminte de Domnul Isus Hristos din sămânța lui David, care a înviat din morți, după Evanghelia Mea…” (2 Tim. 2:8). Potrivit mărturiei sfințitului mucenic Ilarion, în acest loc există o mențiune despre Evanghelia scrisă de Luca. Și vasta carte a Faptele Sfinților Apostoli constă în mai mult de jumătate din viața și predica Apostolului Pavel. Toate aceste argumente fac posibil să spunem că aceste cărți erau cunoscute de Timotei.

Există locuri în Sfintele Scripturi care confirmă comunicarea Evanghelistului Marcu cu Apostolul Pavel și Timotei: „Încercați să vii la mine în curând... Ia pe Marcu și adu cu tine; căci am nevoie de El pentru slujirea mea” (2 Tim. 4:9, 11). Din aceste cuvinte, putem concluziona că Timotei și apostolul Marcu au fost împreună la Efes. Știind despre relațiile de prietenie dintre Timotei și Marcu, este imposibil să nu presupunem că Biserica din Efes a avut Evanghelia scrisă de Marcu. Dar, pe lângă Evanghelie, comunitatea din Efes avea și două epistole ale Apostolului Petru. În prima sa epistolă, apostolul Petru îl numește pe Marcu „fiul meu” (1 Petru 5:13), la fel cum a făcut-o apostolul Pavel cu Timotei, și a fost scrisă de Silouan, cu care Timotei a propovăduit împreună în Corint (vezi: 2 Cor. 1:19). Aceste epistole nu puteau trece pe lângă Efes, din moment ce au fost scrise către creștinii care au trăit și împrăștiați prin Asia Mică, menționează și Asia, regiunea în care se afla acest oraș (vezi: 1 Pet. 1: 1).

Epistola lui Iacov a fost scrisă în mod special evreilor din diaspora. Făcând cunoștință cu activitățile apostolului Pavel la Efes, unde a predicat evreilor timp de trei luni la sinagogă (vezi: Fapte 19, 8), se poate susține că această solie era cunoscută și de comunitatea din Efes, deoarece era alcătuită dintr-un număr suficient de evrei, printre care, probabil, existau și creștini credincioși: „... toți locuitorii Asiei au auzit predica despre Domnul Isus, atât evrei cât și greci” (Fapte 19:10). Și din frica care a apărut după bătaia de către demoni a anumitor șapte fii ai marelui preot evreu Skeva, care foloseau numele Domnului Isus, dar nu erau în adevăratul sens al creștinilor, printre locuitorii Efesului - atât evrei, cât și Grecii - conform mărturiei evanghelistului Luca, „numele a fost mărit Doamne Isus” (Fapte 19:17).

Sfințitul mucenic Ilarion, văzând o anumită asemănare între Epistola a II-a a lui Petru și Epistola lui Iuda, scrie: „Conținutul epistolei mici a Apostolului Iuda este foarte apropiat de Epistola a II-a a lui Petru, unde aceiași învățători mincinoși sunt denunțați ca fiind în Epistola lui Petru. Poate că a fost destinat aproximativ aceluiași cititor ca 2 Petru. Prin urmare, în distribuția sa nu a trecut de Efes. Sfințitul mucenic Ilarion a preluat și el această idee din opera protopopului Alexandru Gorski.

Biserica Efeseană se remarcă nu numai pentru că a fost condusă de colaboratorul și ucenicul Apostolului Pavel Timotei, ci și pentru că iubitul ucenic al Domnului Ioan Teologul a avut contact strâns cu această comunitate de creștini, dovadă fiind scriitorii bisericești. Sfântul Irineu vorbește despre șederea Apostolului Ioan la Efes în fața împăratului Traian, unde a studiat cu Policarp din Smirna, care, după Tertulian, a fost hirotonit episcop de însuși apostolul iubirii. Fericitul Ieronim povestește despre șederea Apostolului Ioan în Biserica Efeseană și în același timp edificarea comunităților creștine din Asia. Potrivit aceluiași sfânt, a fost îngropat de ucenicii săi lângă orașul Efes. Același lucru poate fi auzit la Clement din Alexandria, Eusebiu din Cezareea și Policarp, episcopul Efesului.

Dacă apostolul Ioan a trăit în Efes, atunci, în consecință, toate cele patru Evanghelii, cele trei epistole ale sale și Apocalipsa se aflau acolo. Eusebiu de Cezareea scrie că după ce a scris Evanghelia după Matei, Marcu și Luca, Apostolul Ioan, văzând absența faptelor săvârșite de Mântuitorul înainte de întemnițarea profetului Ioan al lui Dumnezeu, a decis să completeze cele trei Evanghelii cu a patra a sa. Fericitul Ieronim găsește motivul scrierii Evangheliei după Ioan în dorința lui Ioan Teologul, la cererea episcopilor locali, de a denunța ereziile, și mai ales falșii învățători ai ebioniților, care afirmau inexistența lui Hristos înaintea Preasfânta Maica Domnului.

Trei epistole au fost scrise și pentru creștinii din Asia Mică. În primul se văd îndemnurile și instrucțiunile Apostolului Ioan, care s-a îngrijit de copiii săi duhovnicești, pe care îi numește cu toată dragostea și tandrețea „fiii mei” (1 Ioan 2, 1). A doua și a treia epistolă sunt adresate unor persoane speciale care, după cum s-ar putea presupune, au trăit nu departe de Efes, dacă el, deja în vârstă înaintată, va veni la ei (vezi: 2 Ioan 1:12; 3 Ioan 1). :14).

Ultima carte a canonului Noului Testament, care a fost scrisă tot de Evanghelistul Ioan, era direct legată de Biserica Efeseană, întrucât conține instrucțiuni adresate acestei comunități de la Domnul: din cele șapte Biserici menționate în această carte, Domnul, nu fără motiv, este primul care se adresează Bisericii din Efes.

Rezumând câteva rezultate, sfințitul mucenic Ilarion trage următoarea concluzie: „Așadar, având în vedere diversele împrejurări ale timpului apostolic, cu un grad foarte mare de probabilitate putem vorbi despre formarea canonului Noului Testament la Efes încă din vremea apostolică. . Această educație a început acolo sub Timotei, care a stat în cea mai strânsă relație cu principalii scriitori ai Noului Testament - apostolul Pavel, evangheliștii Luca și Marcu. Compilarea Noului Testament a fost finalizată la Efes sub apostolul Ioan Teologul, care însuși a fost ultimul scriitor al cărților Noului Testament... După el, nimeni nu a putut scrie nimic care ar putea deveni cu egalitate de drept printre cărțile Noului Testament. Noul Testament.

Din Efes, cărțile sacre ale Noului Testament puteau fi distribuite tuturor celorlalte Biserici. Sfințitul mucenic Ilarion amintește de monumentul apocrif „Învățăturile lui Addai”, unde Addai, luându-și rămas bun de la ucenicul său Ageius și de la alți creștini, le poruncește să citească „Faptele celor doisprezece apostoli trimiși din Efes de Ioan, fiul lui Zebedeu”. Addai spune că este una dintre acele cărți în care se proclamă adevărul și prin ea, din acest motiv, oamenii din Biserici ar trebui să fie instruiți. Această informație, în ciuda faptului că este preluată din apocrife, pare adevărată.

La încheierea studiului, însuși sfințitul mucenic Ilarion notează meritele protopopului Alexandru Gorski, care a publicat articolul „Formarea Canonului Cărților Sfinte ale Noului Testament”.

Ar trebui să i se acorde o atenție deosebită, deoarece dezvăluie instabilitatea și inconsecvența științei teologice occidentale în această chestiune, unde este general acceptat că formarea canonului Sfintei Scripturi a Noului Testament a avut loc în secolul al II-lea la Roma. . Cu această ocazie, sfințitul mucenic Ilarion scrie: „O astfel de reprezentare a istoriei Bisericii antice este inacceptabilă pentru un membru ortodox al Bisericii și, în afara acestei reprezentări, își pierde aproape orice semnificație și opinia că canonul Noului Testament a fost format inițial la Roma. , unde nu a existat o combinație atât de favorabilă de circumstanțe pentru asta cum a fost în Efes în vremurile apostolice. Argumentele protopopului Alexandru sunt mult mai naturale și convingătoare decât argumentele oamenilor de știință occidentali care nu au suficiente fapte și temeiuri serioase pentru convingerile lor.

După ce a stabilit locul unde se aflau cărțile sfinte ale Noului Testament, acceptate ulterior de Biserică ca canonice, în perioada apostolică, sfințitul mucenic Ilarion ia în considerare soarta lor ulterioară în secolul al II-lea. Pentru a face acest lucru, el ia lucrările scriitorilor bisericești care s-au opus activ ereticilor care au denaturat Sfintele Scripturi și au încercat să o ajusteze pentru a se potrivi cu învățăturile lor false.

Principalele mișcări eretice ale secolului al II-lea care au denaturat Sfintele Scripturi

În secolul al II-lea se pot distinge trei mișcări principale - marcionismul, montanismul și gnosticismul.

Erezia marcionismului își ia numele de la fondatorul său, Marcion. Biserica a recunoscut Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament și după apariția cărților Noului Testament nu a desființat-o în niciun fel. Marcion, dimpotrivă, a afirmat inutilitatea Vechiului Testament și chiar a vorbit despre contradicția acestuia cu Noul Testament. Marcion a trebuit să schimbe multe cuvinte din Sfintele Scripturi ale Noului Testament, din moment ce s-a vorbit puțin despre vrăjmășia dintre cele două testamente, pe care a încercat atât de nesățios să o dovedească. De exemplu, cuvintele lui Hristos că El nu a venit să strice legea și proorocii, ci să le împlinească, Marcion a reformulat astfel: „Ce credeți că am venit să împlinesc legea sau proorocii? Nu am venit să împlinesc, ci să distrug.” Prin urmare, conform descrierii lui Tertulian, el le-a ordonat studenților săi să citească Evanghelia, ghidându-se după lucrările sale („Antiteze”). Dintre toate cărțile Noului Testament, ei le-au recunoscut doar pe cele care au fost scrise de apostolul Pavel, deoarece, potrivit lui Marcion, alți scriitori ai Sfintelor Scripturi ale Noului Testament au introdus multe concepte evreiești și Vechiului Testament în predicarea Evangheliei. Dintre cele patru Evanghelii, el a recunoscut doar Evanghelia după Luca ca angajat al Apostolului Pavel, și chiar și atunci 300 de versete au fost omise de acesta, iar 60 au fost refăcute.

În ceea ce privește epistolele pauline, prima din lista lui Marcion este Epistola către Galateni, unde, în opinia sa, a existat o ceartă între apostolul Petru și Pavel din cauza respectării obiceiurilor iudaice de către apostolul Petru. Iată cum arată secvența completă a scrisorilor apostolului Pavel după Marcion: „primul este Galateni, al doilea este Corinteni, al treilea este Corinteni 2, al patrulea este Romani, al cincilea este Tesaloniceni, al șaselea este al doilea. Tesaloniceni, al șaptelea este Efeseni, al optulea este Coloseni, al nouălea este Filemon, al zecelea este Filipeni. De asemenea, acceptă în parte așa-numita Epistolă către Laodiceeni. Sfințitul mucenic Ilarion face o rezervă cu privire la Epistola către Laodiceeni că de fapt coincide cu Epistola către Efeseni (de exemplu, Efeseni 4:5 coincide complet cu unul dintre citatele din Epistola către Laodiceeni). Prin urmare, sfințitul mucenic Ilarion distinge zece epistole de Marcion, și nu unsprezece. Tertulian menționează și acest lucru, spunând că, scriind laodiceenilor, Marcion înseamnă Efeseni pe baza Coloseni 4:16.

Pe lângă erezia lui Marcion, în această perioadă a apărut o altă mișcare eretică serioasă - montanismul. Fondatorul său este originar din Phrygia Montanus. Montanismul a fost numit noua profeție, deoarece oamenii aparținând acestei mișcări eretice „prooroceau” în extaz, nu stăpânind sentimentele lor. Tertulian i-a apărat pe montanişti vorbind despre o anumită nedumerire a minţii atunci când Dumnezeu vorbeşte prin ei sau unul dintre ei vede slava lui Dumnezeu. La care scriitorul bisericesc Miltiades remarcă pe bună dreptate că profetul nu trebuie să vorbească în frenezie, iar această părere este împărtășită nu numai de el, ci și de alți scriitori bisericești. Acesta este motivul principal pentru a numi „profeția” lor nouă. Trebuie doar să te uiți la ceea ce au spus ei pentru a înțelege cât de amăgiți au fost și cât de amăgiți au fost.

Iată cuvintele lui Montana în timpul extazului: „Eu sunt Domnul Dumnezeul Atotputernic, care locuiește în om”, sau: „Eu sunt Tatăl, și Fiul și Paraclitul”, și proorocița sa Maximilla: „Nu mă asculta , dar ascultă-l pe Hristos.” Potrivit montaniștilor, Paracletul a vorbit prin Montana mult mai mult și chiar mai excelent decât Hristos Însuși în Evanghelie, iar urmașii săi, respectiv, sunt mai înalți decât apostolii. Această nouă profeție, în opinia lor, ar trebui să înlocuiască revelația lui Hristos și a apostolilor găsite în cărțile Noului Testament. Este imposibil de afirmat existența cărților sacre în rândul montaniștilor, dar putem vorbi totuși despre autoritatea cuvintelor lor, care erau considerate pentru ei mai înalte decât adevărurile Sfintei Scripturi. Deși istoricul Eusebiu, povestind disputa dintre savantul Gaius și montanistul Proclu, vorbește despre Gaius menționând noi scrieri apărute în rândul montaniștilor, pentru care l-a denunțat pe Proclu. Scriitorul bisericesc din secolul al II-lea, Apollonius, scrie despre un anume montanist Themison, care i-a imitat pe apostoli și, ca și ei, și-a compus „mesajele” pentru instruire. Dacă Marcion a recunoscut parțial canonul Sfintelor Scripturi ale Noului Testament, eliminând din el ceea ce nu-i plăcea, atunci, probabil, montaniștii ar dori să înlocuiască toată Scriptura cu noile lor revelații scrise.

O altă mișcare eretică a acestei perioade este gnosticismul. Spre deosebire de marcionism și montanism, s-a răspândit adesea nu numai în Asia Mică, ci și în alte teritorii. Această mișcare a fost împărțită în diferite ramuri. În acest caz, nu ne vom concentra asupra opiniilor individuale despre aceste comunități fracționate, ci vom evidenția atitudinea lor generală față de Sfânta Scriptură.

Gnosticii se numeau creștini adevărați, care erau deschiși la cunoștințe speciale pentru înțelegerea și interpretarea Sfintelor Scripturi. „Gnosticii au abordat cărțile Noului Testament cu propriile lor sisteme deja stabilite…”. Gnosticii au denaturat Sfintele Scripturi cu învățăturile lor sau, mai degrabă, au adaptat-o ​​pentru a se potrivi cu miturile și fabulele lor. Fiecare ramură gnostică a transmis și a primit cărțile Noului Testament în mod diferit. De exemplu, pentru ebioniți, doar Evanghelia după Matei era autoritară, dar valentienii au acceptat doar Evanghelia după Ioan. Fiecare dintre ei a ales Evanghelia care se potrivea cel mai bine cu ideile lor eretice. Aceleași gânduri le întâlnim și la Tertulian: „Ereticii nu acceptă unele Scripturi, iar ceea ce acceptă, ele distorsionează cu inserții și omisiuni, adaptându-le la învățătura lor. Erezia, dacă acceptă Scripturile, nu le acceptă ca întreg...”

Gnosticii afirmau despre Hristos și apostoli că tot ce spuneau despre lucruri importante și înalte era de la Demiurg și undeva, într-un alt caz, de la mijloc și uneori de la înălțime. Vladyka Hilarion, nedumerită, scrie despre aceasta: „După ce s-au ghidat valentienii când au împărțit Scripturile în aceste trei părți este complet necunoscut; evident, doar prin propriul lor arbitrar. Din aceeași, se pare, gnosticii „s-au respins”, expunând teoria acomodarii. Dacă urmărim această teorie, Hristos și ucenicii săi nu au vorbit direct pe alocuri, întrucât situația în sine nu era întotdeauna favorabilă pentru aceasta, sau, altfel spus, ascultătorii nu erau pregătiți pentru aceste revelații. Pe baza acestei teorii, gnosticii au început să aplice metoda alegorică de interpretare Sfintelor Scripturi, unde puteau doar să înlocuiască sensul care era mai potrivit pentru învățăturile lor false. Prin obscuritate care trebuie interpretată, gnosticii înțeleg pilde și imagini în Sfânta Scriptură. Hristos, după gnostici, cu cuvintele „Căutați și veți găsi” (Mat. 7:7; Luca 11:9) indică căutarea cunoașterii tainice în Scripturi și poate fi găsită doar cu ajutorul alegoriei. . Sfântul Irineu se plânge: „Oriunde se folosește cuvântul „vârstă” sau „vârstă”... oriunde găsesc o indicație a acestui eon”. Și într-adevăr, folosind metoda alegorică de interpretare, ei văd pretutindeni în Sfintele Scripturi o indicație a eonilor. De exemplu, 30 de ani, când Domnul nu a făcut nimic, pentru gnostici înseamnă 30 de eoni; sau conversația Mântuitorului la vârsta de doisprezece ani cu cărturarii și bătrânii este înțeleasă de ei ca o aluzie la cei doisprezece eoni, iar căderea lui Iuda înseamnă căderea celui de-al doisprezecelea eon și altele asemenea. Sfințitul mucenic Ilarion scrie despre aceasta: „Exemplele date, care nu sunt dintre cele mai rele, arată cât de departe au mers gnosticii în interpretarea alegorică a cărților Noului Testament și se poate fi pe deplin de acord cu Tertulian că o astfel de interpretare a dăunat adevărului nu mai puțin. decât corupția textului însuși”. Deși, vorbind despre metoda alegorică de interpretare, trebuie menționat că a fost folosită și de Biserică, însă totul depinde nu de metodă, ci de cine o folosește și în ce scopuri. Cu Sfântul Irineu este întâlnită pentru prima dată această metodă de interpretare; nici lui Tertulian nu este străin. În opinia sfințitului mucenic Ilarion, „ei nu au considerat deloc studiul științific al Sfintei Scripturi ca fiind cel mai înalt, cu atât mai puțin singurul mod de a înțelege adevărul lui Hristos; nu credeau deloc că adevărul viu se realizează prin metode științifice. Ca o chestiune de principiu, Tertulian chiar refuză să se angajeze într-o dispută științifică cu ereticii pe baza Scripturilor... Și, în general, trebuie să ne amintim că credința mântuiește, nu studiul Scripturilor. Studiul Scripturilor satisface curiozitatea și aduce glorie învățării.

„Sarcina scriitorilor bisericești a fost dublă: împotriva marcioniților, să apere apartenența la Noul Testament a cărților sacre respinse de Marcion și împotriva montaniștilor, să numere mai exact cărțile din Noul Testament și să le protejeze compoziția de intruziune. dintre cele mai recente lucrări de profeție falsă”. Și împotriva gnosticilor – ambele.

În timp ce argumentau și denunțau ereticii, scriitorii bisericești au menționat pasaje din Sfânta Scriptură din care se poate judeca canonul Noului Testament în secolul al II-lea. Ei sunt cei care ne fac să înțelegem ce cărți au fost acceptate de Biserică și incluse în componența ei. Adevărat, ei nu au menționat astfel de epistole precum Filimon, Iuda, a doua și a treia epistolă a lui Ioan Teologul, dar acest lucru nu dă motiv să se vorbească despre absența lor în Biserică, pur și simplu că în polemica cu ereticii nu a existat. trebuie să le citez.

Biserica din Lyon ca succesoare a Bisericii Efesene

Pentru o mai bună idee despre cum era canonul Sfintei Scripturi a Noului Testament în Biserica din secolul al II-lea, sfințitul mucenic Ilarion examinează lucrările Sfântului Irineu de Lyon, care a condus Biserica din Lyon în această perioadă.

Sfințitul mucenic Ilarion a menționat deja Biserica Efeseană, care a fost centrul de colectare și păstrare a cărților din Sfânta Scriptură a Noului Testament. Cu toate acestea, în secolul al II-lea există puține informații despre soarta acestei Biserici. Prin urmare, Vladyka Hilarion încearcă să definească o comunitate creștină care ar putea îndeplini aceleași funcții în secolul al II-lea ca și comunitatea din Efes în timpurile apostolice. El propune ideea unei legături între Biserica din Efes și Biserica din Lyon, care din acest motiv ar putea avea aceleași cărți ale Noului Testament. Astfel, se poate urmări soarta ulterioară a cărților sacre.

Legătura dintre comunitățile creștine din Asia Mică și cele din Lyon se vede din scrisorile pe care și le-au trimis unul altuia. Când a avut loc persecuția împotriva creștinilor la Lyon, în 177, comunitatea din Lyon a informat Bisericile din Asia Mică despre martirii care au suferit în timpul acestor evenimente teribile. Da, iar Sfântul Irineu de Lyon însuși s-a născut și a trăit o vreme în Asia Mică. Există o presupunere despre șederea sa în orașul Smirna, unde a ascultat învățăturile Sfântului Policarp al Smirnei, ucenic al Apostolului Ioan Teologul.

Puteți găsi dovezi ale împărtășirii Sfântului Irineu cu Biserica Romană. Există un caz în istoria Bisericii când a avut loc o dispută între Papa Victor și creștinii din Asia Mică cu privire la sărbătorirea Paștelui, iar Sfântul Irineu a încercat să împace ambele părți. În consecință, conform scrierilor și scrisorilor Sfântului Irineu, unde el, desigur, menționează locuri din Sfintele Scripturi, ni se dă motive să judecăm poziția canonului Noului Testament nu numai în Biserica din Lyon, ci și în Romană și Asia Mică.

Sfințitul mucenic Ilarion evidențiază opera Sfântului Irineu „Infirmarea și respingerea cunoașterii false nominale”, scrisă de acesta în a doua jumătate a secolului al II-lea. Din această lucrare polemică se poate urmări clar câte cărți din Noul Testament a acceptat Sfântul Irineu. Lucrarea, conform estimărilor sfințitului mucenic Ilarion, are „mai mult de o mie” de locuri preluate din Sfintele Scripturi ale Noului Testament.

Conform acestei lucrări, observăm acceptarea doar a patru Evanghelii. El povestește în detaliu despre simbolismul celor patru Evanghelii și despre istoria scrisului lor. Concentrându-se pe numărul patru, el îi denunță și îi reproșează pe ebioniți, care au acceptat doar Evanghelia după Matei; Marcion, care a acceptat o evanghelie după Luca; Valentinienii, care voiau să folosească Evanghelia lui Ioan, și alți eretici „care separă pe Isus de Hristos și spun că Hristos nu a suferit, ci Iisus a pătimit”, și din acest motiv preferă Evanghelia după Marcu. Sfântul Irineu scrie: „Fără teamă își oferă scrierile (conscripțiile) și se laudă că au mai multe evanghelii decât există. Au ajuns la o asemenea obrăznicie, încât își intitulează recent lucrarea „Evanghelia Adevărului”, deși nu este în niciun fel de acord cu „Evanghelia Apostolilor”, astfel încât nici măcar nu au o Evanghelie fără blasfemie. Deosebit de important este gândul Sfântului Irineu că evangheliștii și-au predat scrierile Bisericii, iar Biserica, la rândul ei, le-a ocrotit și păstrat, fără a reduce nimic din ele și fără a le adăuga nimic. Apostolii, după cum scrie sfântul, „ne-au dat în scrieri ca viitor temelie și stâlp al credinței noastre... Astfel, Matei dintre evrei, în limba lor proprie, a publicat scriptura Evangheliei când Petru și Pavel au predicat la Roma și au întemeiat Biserica. După plecarea lor, Marcu, ucenicul și interpretul lui Petru, și însuși predicat de Petru, ne-a predat în scris. Și Luca, tovarășul lui Pavel, a expus într-o carte Evanghelia propovăduită de el. După Ioan, ucenic al Domnului și întins pe pieptul Său, a publicat și Evanghelia în timp ce se afla în Efesul Asiei.

Cartea Faptele Sfinților Apostoli nu a fost acceptată de Marcion. La aceasta, Sfântul Irineu spune că Luca, cel care a scris această carte, a fost un ajutor și o persoană apropiată a Apostolului Pavel, așa cum spune însuși apostolul despre aceasta (vezi: 2 Tim. 4, 10-11). Și în al doilea rând, dacă nu accepți cartea Faptele Apostolilor, scrisă de Evanghelistul Luca, atunci trebuie să respingi și Evanghelia după Luca, pe care Marcion, după cum știi, a recunoscut-o ca adevărată.

În ciuda faptului că Sfântul Irineu nu numește numărul exact al Epistolelor Apostolului Pavel, uitându-se prin text, nu se poate să nu remarce citarea abundentă a epistolelor, precum și indicațiile cui le sunt trimise. De exemplu: „Pavel a explicat acest lucru scriind romanilor” sau: „Pavel a spus deschis în 2 Corinteni”. Sfințitul mucenic Ilarion a numărat „până la 78 din Epistola către Romani, până la 78 din Prima Epistolă către Corinteni, până la 15 din Epistola a II-a către Corinteni, până la 28 din Epistola către Galateni, până la 26 din Epistola Efeseni, până la 10 din Filipeni, până la 15 din Coloseni, 2 din 1 Tesaloniceni, 9 din 2 Tesaloniceni, 5 din 1 Timotei, 5 din 2 și 3 din Tit. Epistola către Filemon nu putea lipsi de la Sfântul Irineu, deoarece era destul de des folosită în Bisericile din Apus. Aparent, nu era nevoie să-l citez într-o polemică cu ereticii. Sfântul Irineu nu are Epistola către Evrei, deși o mare parte din ea ar putea fi folosită în lupta împotriva învățăturilor false. Adevărat, există locuri asemănătoare textului din Epistola către Evrei, de exemplu: „Dumnezeu, prin Cuvântul puterii Sale, creează și creează toate lucrurile vizibile și invizibile”. Aceste cuvinte nu pot să nu semene cu un citat găsit în Epistola către Evrei: „... ținând toate lucrurile prin cuvântul puterii Lui...” (Evr. 1:3). Și există vreo zece astfel de locuri. Eusebiu din Cezareea spune că Sfântul Irineu amintește de Epistola către Evrei. Despre aceasta epistola vorbeste si Stefan Gavar, pe care Sf. Irineu nu a luat-o drept epistola Apostolului Pavel. În consecință, erau treisprezece epistole pentru el și cunoștea Epistola către Evrei, dar nu a pus-o printre cărțile canonice, deoarece nu o socotea scrisă de apostolul cel mai mare.

Nașterea Sfântului Irineu în Asia Mică, precum și pregătirea sa în fundamentele creștine de către Policarp din Smirna, un discipol al Evanghelistului Ioan Teologul, ne oferă motive să vorbim despre prezența în Biserica din Lyon a scripturilor scrise de mână. a iubitului ucenic al Domnului. Și într-adevăr, el are două epistole ale apostolului Ioan, iar despre al treilea mucenic sfințit Ilarion face următoarea presupunere: „... se poate presupune că toate cele trei epistole ale lui Ioan au fost acolo. A treia epistolă a lui Ioan, în conținutul ei, ca și Epistola către Filimon, oferă prea puține motive pentru a cita texte din ea; și este atât de scurt. Absența textelor din Epistola a treia din Sfântul Irineu poate fi un simplu accident. Între timp, este greu de admis că Sfântul Irineu în Noul său Testament a avut a doua epistolă a lui Ioan și nu a avut-o pe a treia; în istoria canonului Noului Testament, așa cum vom vedea de multe ori mai târziu, aceste două epistole par a fi indisolubil legate: fie lipsesc împreună, fie împreună fac parte din Noul Testament al uneia sau alteia Biserici. Cartea Apocalipsei este citată de el de 29 de ori. El o numește „Revelație”. În scrisorile către Bisericile din Lyon și Viena, cartea Apocalipsei este clasată de Sfântul Irineu printre cărțile Sfintei Scripturi, dar în plus spune și povestea scrierii ei, notând cele mai bune liste ale acestei cărți.

Din Epistolele Apostolului Petru, Sfântul Irineu poate găsi nouă referințe împrumutate din Prima Epistolă, dar despre a doua nu se spune nimic. În același timp, a face o concluzie serioasă despre absența acestui mesaj nu este, de asemenea, în întregime corect.

În ciuda absenței Epistolei lui Iuda în lucrarea episcopului Irineu, Vladyka Hilarion crede că acest mesaj îi era familiar: „Se poate presupune încă că Epistola lui Iuda era cunoscută de Sfântul Irineu. Acest lucru poate fi presupus pe baza faptului că, după cum vom vedea, această epistolă era cunoscută în general în Occident (la Roma și Cartagina) printre cărțile Noului Testament.

Epistola lui Iacov, fratele Domnului, nu a fost cunoscută de Biserica din Lyon, precum și de alte Biserici occidentale, de destul de mult timp.

Sfântul Irineu în lucrarea sa Împotriva ereziilor menționează și cartea Păstorul de Hermas, plasând-o la egalitate cu toate celelalte cărți ale Sfintelor Scripturi ale Vechiului și Noului Testament. După cum știm, această carte nu a mai fost inclusă în corpus canonic al cărților Noului Testament.

Lucrările revăzute ale Sfântului Irineu de Lyon îi oferă sfințitului mucenic Ilarion motive pentru a concluziona că Biserica din Lyon avea toate cărțile Sfintei Scripturi ale Noului Testament, cu excepția celei de-a doua epistole a lui Petru și a epistolei lui Iacov. Ea a avut Epistola către Evrei, dar nu a fost recunoscută ca fiind canonică. Dar, printre altele, a recunoscut cartea „Păstorul” de Hermas, care nu a fost ulterior acceptată de Biserică ca canonică. Datorită Bisericii din Lyon, puteți vedea ce cărți erau disponibile și protejate de Biserică în secolul al II-lea.

Concluzii generale

Cercetările făcute de sfințitul mucenic Ilarion în domeniul isagogiei asupra istoriei formării canonului Noului Testament infirmă în mod convingător savanții occidentali care au înaintat diverse teorii pe această temă. El citează dovezi istorice care dovedesc că Biserica Efeseană din secolul I era locul cel mai convenabil pentru concentrarea în ea a întregului corp al cărților Noului Testament. Prezentând în mod ideal materialul, susținut de o argumentare excelentă, sfințitul mucenic Ilarion a întărit cu opera sa poziția teologiei ruse în această direcție, iar pentru prima dată această idee a fost exprimată de învățatul nostru protopop Alexandru Gorski. Sfințitul mucenic Ilarion completează pe alocuri opera protopopului Alexandru. De exemplu, este foarte important din punct de vedere al filologiei ca episcopul a remarcat modul în care epistolele apostolului Pavel încep să fie numite „scripturi” împreună cu cărțile sacre din Vechiul Testament, care în greaca veche este desemnată prin cuvânt Grafic. Aceasta arată autoritatea apostolilor și a epistolelor lor. Este interesant de observat cum apocrifa „Învățăturile lui Addai” se referă la cartea „Faptele celor doisprezece apostoli” trimisă din Efes de către apostolul Ioan Teologul, care reflectă semnificația Bisericii din Efes.

Pe baza aceleiași idei, sfințitul mucenic Ilarion preia studiul istoriei formării Noului Testament deja în secolul al II-lea, unde, prin anumite concluzii, ajunge la concluzia că este vorba de Biserica din Lyon, ca succesorul Bisericii din Efes, care poate fi considerată gardianul setului de cărți canonice acceptate de Biserică în secolul al II-lea.

> IV. Dovezi pentru Canonul Noului TestamentII început.secolul al IV-lea

> În istoria Bisericii secolele IIIV se pot observa o serie de împrejurări care au avut un anumit impact asupra formării canonului. Acum nu putem afirma că aceste împrejurări exterioare în raport cu Biserica au servit drept motiv pentru canonizarea textului Sfintei Scripturi. Este foarte posibil ca și fără ele această canonizare să fi avut loc la un moment dat. Cu toate acestea, este semnificativ pentru noi că Părinții Bisericii și scriitorii bisericești autorizați din această epocă, vorbind despre canonul cărților sacre, de regulă, indică cel puțin unele dintre aceste circumstanțe exterioare.

> Principalul dintre aceste motive exterioare de canonizare este dorința de a proteja Biserica de influența pernicioasă a numeroase erezii, ai căror fondatori au încercat să-și fundamenteze învățăturile, incluzând cărți noi în Scripturi și excluzând din ea textele care le erau dezamăgibile. . Așadar, cei mai mulți dintre Părinții Bisericii, justificând însuși faptul că sunt siliți să enumere cărțile canonice, spun ceva asemănător, de exemplu, cu cuvintele Sf. Atanasie din Alexandria (): „de vreme ce scriu de nevoie... Nimeni să nu adauge la aceasta, nici să nu le ia nimic”.

> Cea mai remarcabilă a fost influența gnosticilor, montaniștilor și marcioniților. Gnosticii au adăugat de obicei scrierile lor la cele Patru Evanghelii și Epistole. montaniști<..>au adăugat scrierile lor ca o a treia parte a Bibliei, nouă în comparație cu Vechiul și Noul Testament (este tipic că pentru montanism, apărut în jurul anului 172, Biblia acceptată de Biserică include deja aceste două părți). Marcion a negat complet Vechiul Testament și a editat Noul în spiritul antisemitismului de pogrom, drept urmare a inclus în Scripturi doar Evanghelia mult trunchiată după Luca și cele nouă epistole ale Sf. Paul. Declarația de mai sus de la St. Irineu din Lyon despre „adăugarea” celor Patru Evanghelii și „înlăturarea” din acestea este direct îndreptată tocmai împotriva gnosticilor și marcioniților. Trebuie remarcat în acest sens că îndoielile Bisericii cu privire la anumite texte, printre care, de exemplu, Epistola către Evrei și Apocalipsa lui Ioan, se datorează în mare măsură popularității lor printre eretici.

> Poate că tocmai în controversa împotriva ereziilor apare conceptul însuși al Sfintelor Scripturi ale Noului Testament. Eusebiu (Cherk. ist. V, 16, 3) citează dintr-un autor anonim care scria la începutul anilor 190 împotriva lui Montanus, în care acesta din urmă se teme că cititorul ar putea crede că „a înscris ceva nou în Evanghelia Noului Testament și a rearanjat ceva. În limba greacă originală, „εύαγγελίου καινής διαθήκης λόγω” înseamnă literal „cuvântul Evangheliei Noului Testament” și implică Noul Testament ca text care nu trebuie schimbat.

> Un alt factor care impunea cu putere certitudine în canonul Cărților Sfinte a fost persecuția creștinilor, în care o cerință importantă a autorităților era predarea și distrugerea cărților sacre. Există cazuri când episcopii au predat manuscrise de scrieri eretice (sau pur și simplu lucrări teologice) în locul Scripturii, profitând de ignoranța și, uneori, conivența autorităților locale. Totuși, aceasta necesita o înțelegere clară a cărților care aparțineau Scripturii și nu puteau fi predate și care nu îi aparțineau și puteau fi date spre ardere.

> Impact de netăgăduit asupra creștinilor a avut canonizarea Vechiului Testament de către rabinii Yamnese, care a avut loc la sfârșitul secolului I. Nu numai că a cerut certitudinea Bisericii în raport cu canonul Jamnic, pe care Biserica l-a adoptat, ci a servit și ca un stimulent pentru a clarifica componența propriei Scripturi. <Смотри: ЯМНИЙСКАЯ ШКОЛА ; КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ в Словаре А.Меня; Канон Ветхого завета в кн. А.В.Лакирева .>

> Mai jos avem în vedere dovezi indirecte ale compoziției Sfintelor Scripturi ale Noului Testament de la diverși autori ai primelor secole ale creștinismului. Printre aceste mărturii, Părinții Bisericii și scriitorii bisericești din secolul al II-lea se caracterizează prin citate și trimiteri la anumite texte. Pentru părinții și scriitorii din secolele III-IV și din secolele următoare, dimpotrivă, listele de cărți incluse în canon conform informațiilor lor sunt mai caracteristice.<...>

> La începutul istoriei Bisericii sub Sfintele Scripturi s-au înțeles doar cărțile Vechiului Testament. Este fundamental ca în secolul al II-lea să fie determinată atitudinea față de Sfintele Scripturi ca text inspirat, asemănătoare în acest sens cu zicerile profeților Vechiului Testament. Unul dintre primii, dacă nu primul, care a exprimat acest gând este Sf. Teofil din Antiohia († c. 180), cunoscut în primul rând pentru faptul că a fost primul dintre creștini (și, prin urmare, în istorie în general) care a folosit cuvântul „Trinitate”. În cartea a III-a „Către Autolycus” (3.12) Sf. Teofil scrie: „cuvintele atât ale profeților, cât și ale evangheliștilor sunt de acord între ele, pentru că toți au vorbit inspirați de un singur Duh al lui Dumnezeu” și citează în continuare pe profeți și Evanghelia (în acest caz Mat.) ca texte sacre egale.

> În legătură cu alcătuirea Sfintei Scripturi pentru secolul al II-lea, este tipic, pe de o parte, să contestăm autoritatea majorității epistolelor Sinodului (cu excepția 1 Petru și 1 Ioan) și a Apocalipsei (care este adesea deloc discutate) și, pe de altă parte, menționați ca autoritare astfel de lucrări, care ulterior vor fi excluse în mod decisiv de Biserică din canonul Sfintei Scripturi. Acestea din urmă includ Evanghelia evreilor, populară în secolul al II-lea, Apocalipsa lui Petru, Păstorul Herma, epistolele Sf. Clement al Romei și Sf. Barnaba, Învățătura celor 12 Apostoli (Didache) și rânduielile apostolice (Clementine).

> În prima jumătate a secolului al II-lea, Sf. Papias din Hierapolis folosește în texte care nu au ajuns până la noi, dar cunoscute lui Eusebiu, 1 epistolă a lui Petru și 1 epistolă a lui Ioan. El citează Papias și Evanghelia evreilor.

> Cel mai mare apologe al secolului II St. Iustin Filosoful (ca. 100 ca. 165) citează Cele Patru Evanghelii, Faptele Apostolilor, 1 Petru, Epistolele Apostolului Pavel, incl. și Epistola către evrei. De asemenea, Justin apreciază foarte mult autoritatea Apocalipsei lui Ioan Evanghelistul. Cu toate acestea, Epistolele Sinodului (cu excepția 1 Pet.) rămân în afara câmpului său vizual. Este semnificativ faptul că, vorbind despre Evanghelii, Sf. Iustin folosește de obicei titlul „Memorii ale apostolilor” și menționează că acestea sunt citite în timpul Euharistiei duminicale împreună cu scrierile profeților.

> În următoarea generație, St. Clement din Alexandria menționează și citează toate cele 27 de cărți canonice din Sfintele Scripturi ale Noului Testament. Totuși, alături de ei, include în alcătuirea Scripturii și multe alte texte. Printre acestea se numără Evanghelia evreilor, Didache (Învățătura celor 12 apostoli), Herma Păstorul, Epistolele lui Barnaba și 1 Clement și Apocalipsa lui Petru. Trebuie remarcat faptul că St. Clement folosește și cărțile non-canonice ale Vechiului Testament, în special Înțelepciunea lui Solomon și Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah. În general, St. Clement oferă poate cea mai largă viziune asupra compoziției Sfintei Scripturi din istoria Bisericii.

> Contemporan senior al Sf. Clement, Sf. Irineu din Lyon folosește un canon al Noului Testament ușor diferit. Pe lângă cele Patru Evanghelii, Faptele Apostolilor și cele 13 epistole ale Sf. Pavel (cu excepția evreilor), el include în canonul 1 epistola lui Petru, epistolele și Apocalipsa lui Ioan și Păstorul Herma. Poziția Sf. Irineu a fost, se pare, mai aproape de cel general acceptat în a doua jumătate a secolului al II-lea.

> Cel mai important document pentru istoria canonului Noului Testament este „Canonul Muratorian”, cea mai veche listă de scrieri din Noul Testament, descoperită de LAMuratori (1672-1750). Manuscrisul datează de la sfârșitul secolului al II-lea (170-180), întrucât autorul îi menționează pe Pius I, Hermas, Marcion, Basilides și Montanus printre contemporanii săi. Începutul (și posibil sfârșitul) manuscrisului a fost pierdut. Lista începe cu cuvintele de încheiere ale frazei despre Evanghelia după Marcu, urmate de descrieri ale Evangheliilor după Luca și Ioan, numerotate 3 și 4. Evident, Evanghelia după Marcu a fost a doua pe listă și nu există niciun motiv să ne îndoim că prima din începutul pierdut al manuscrisului a fost Evanghelia după Matei. Lista include, de asemenea, toate cărțile Noului Testament, cu excepția 1 și 2 Petru, Evrei și Iacov. Pe lângă aceasta, canonul include Apocalipsa lui Petru („Din revelații, îi recunoaștem doar pe Ioan și pe Petru, pe care unii dintre noi nu vor să-i citească în Biserică”), precum și Înțelepciunea lui Solomon (sic! ), deși cu avertismente. La fel de importantă este lista cărților pe care canonul muratorian le desemnează ca respinse și neincluse în canon. Iată Păstorul Herma, despre care se spune că „Hermus a scris Păstorul deja în zilele noastre la Roma, când fratele său Pius era episcop. De aceea, trebuie citit, dar nu public în biserică, nici printre scrierile lui. apostoli, nici printre prooroci”. De asemenea, sunt excluse din canon și scrisorile apostolului Pavel către Laodiceeni și Alexandrieni și o serie de scrieri eretice. Textul latin al Canonului Muratorian este plin de greșeli de ortografie și gramaticale, ceea ce a dat cercetătorilor motive să-l atribuie autorului vorbitor de greacă, poate St. Hippolita.

> Canonul muratorian reflectă o tendință importantă care a prins în Biserică în a doua jumătate a secolului al II-lea, și anume dorința de a trage o linie între Sfintele Scripturi ale Noului Testament și scrierea aproape Noului Testament. Acest lucru se datorează faptului că la mijlocul și a doua jumătate a secolului fluxul de manuscrise (în cea mai mare parte pseudo-epigrafe, adică inscripționate cu nume apostolice autorizate), citite de creștini, dar provenind din un mediu eretic aproape creștin, era în creștere. Dorința de a opri răspândirea operelor eretice se manifestă în primul rând prin faptul că gama de cărți citite în Biserică în timpul slujbelor divine este limitată. În mod automat, dar nu imediat, această diviziune se extinde la zona de citire la domiciliu a membrilor Bisericii.

> Criteriul principal de distincție devine corespondența textului unei cărți cu „doctrina pe care am adoptat-o”, adică. acea Revelație nescrisă, care este transmisă Bisericii prin apostoli și este păstrată de ea. În plus, scriitorii bisericești din acea vreme (inclusiv autorul Canonului Muratorian) acordă atenție amplorii distribuirii textelor. În rest, se preferă cărțile „citite peste tot”. Diferiți autori ai acestui timp pot trasa granița Scripturii Noului Testament în moduri diferite, dar nevoia ei devine treptat din ce în ce mai evidentă, iar viziunea largă a Sf. Chiril al Alexandriei pare o excepție în acest context. În acest moment, încă nu există posibilitatea adoptării și recunoașterii documentelor normative, care vor deveni ulterior regulile Consiliilor și ale Sf. tați, prin urmare, se disting inevitabil 3 categorii de cărți: general recunoscute, controversate și falsificate.

> Una dintre primele astfel de diviziuni oferite în prima jumătate a secolului III Origen. Printre cărțile recunoscute el include cele Patru Evanghelii, Faptele Apostolilor, 13 epistole pauline, 1 Petru și 1 Ioan, precum și Apocalipsa lui Ioan. Epistolele rămase ale Sinodului (2 Petru, 2 și 3 Ioan, Iuda și Iacov), precum și Epistola către Evrei, Origen le desemnează drept controversate, deși opinia sa personală este înclinată în favoarea acestor texte. El se referă și la controversata Epistolă a lui Barnaba. Restul literaturii aproape Noului Testament este tăcută: se presupune că nu poate fi inclusă în niciun fel în canonul în discuție.

> La începutul secolului al IV-lea, Eusebiu din Cezareea (260340), ca și Origen, subîmparte și Scripturile Noului Testament în general acceptate, controversate, dar acceptate de mulți și false. El scrie (Biserica. ist. III, 25): „... să enumeram cărţile Noului Testament deja cunoscute nouă. În primul rând, desigur, vom pune Sfântul Cuaternar al Evangheliilor, urmat de Faptele Apostolilor;apoi Epistolele Pauline, imediat după ele Mai întâi Ioan și incontestabila Petrină și apoi, dacă vreți, Apocalipsa lui Ioan, despre care vom vorbi la vremea cuvenită. Sunt cărți incontestabile. Printre cele disputate. , dar cei mai mulți acceptați: 3 Ioan: poate aparțin evanghelistului, sau poate unora dintre omonimii lui. Cele false includ: „Faptele lui Pavel”, o carte numită „Păstorul”, „Apocalipsa lui Petru”, „Epistola”, recunoscut de Varnavin, așa-numita „Învățătură a apostolilor” și, după cum am spus, poate, Apocalipsa lui Ioan, pe care unii o resping, în timp ce alții se referă la cărți recunoscute. Unii au plasat printre aceste cărți „Evanghelia evreilor”. „... Toate aceste cărți sunt respinse și am considerat necesar să le întocmim lista, genul spunând că trebuie să știm care cărți sunt autentice, nu inventate și acceptate de tradiția bisericească și care, dimpotrivă, sunt excluse din cărțile Noului Testament, deși sunt cunoscute de majoritatea scriitorilor bisericești.

> În ciuda respingerii clare de către Eusebiu și mulți dintre contemporanii săi a unui număr de cărți „falsificate”, acestea continuă să fie găsite în textele Noului Testament din următoarea epocă, catolică, a istoriei Bisericii (secolele IV VIII) , când formarea finală și proiectarea canonică a compoziției Sfintei Scripturi ca Veche, precum și Noul Testament.

> V. Canonul Sfintelor Scripturi ale Noului Testament înepoca conciliilor ecumenice

> La începutul erei conciliare (sec. IV), se manifestă clar o oarecare diferență geografică în raport cu cărțile controversate. Scriitorii bisericești occidentali tind să favorizeze Apocalipsa lui Ioan, neincluzând evreii în canonul Scripturii. Dimpotrivă, autoritățile creștine răsăritene acceptă de obicei Epistola către evrei, îndoindu-se sau chiar respingând Apocalipsa.

> Așadar, unul dintre cele mai importante documente privind alcătuirea scripturii, canonul al 60-lea (canonul) al Sinodului Laodicean (consiliul local din Laodicea în Frigia, care s-a întrunit în jurul anului 363364, în orice caz după Sinodul de la Sardes din 347 și înainte de Sinodul II Ecumenic 381), enumeră următoarele cărți în Scripturi: „Se cuvine să citim aceste cărți, Vechiul Testament: 1. Geneza lumii, 2. Ieșirea din Egipt, 3. Leviticul, 4. Numeri, 5. Deuteronom, 6. Iosua, 7 Judecători, Rut, 8. Estera, 9. Regi, 1 și 2, 10. Regi, 3 și 4, 11. Cronici, 1 și 1, 12. Esdras, primul și al doilea , 13. Cartea Psalmilor 150, 14. Proverbele lui Solomon, 15. Eclesiastul, 16. Cântarea Cântărilor, 17. Iov, 18. Doisprezece profeți, 19. Isaia, 20. Ieremia, Baruc, Plângeri și epistolă, Ezechiel 21. 22. Daniel Există patru Evanghelii ale Noului Testament: din Matei, din Marcu, din Luca, din Ioan, Faptele Apostolilor, aceste șapte epistole ale catedralei: Iacov unu, Petru doi, Ioan trei, Iuda unul, paisprezece. : la romani unul, Corinteni doi, Galateni unul, Efeseni unul, Filipeni unul, Coloseni unul,<Фессалоникийцам>doi, la Evrei unul, lui Timotei doi, lui Tit unu și lui Filemon unul". Noul Testament include aici toate cărțile cu excepția Apocalipsei.

> Calculați în mod similar cărțile Noului Testament ale Sf. Grigorie Teologul și Sf. Chiril al Ierusalimului. Lista Sf. Grigorie devine, grație autorității sale, un canon bisericesc și este inclus în Cartea regulilor sub titlul „Pravila Sfântului Grigorie Teologul despre ce cărți din Vechiul și Noul Testament trebuie citite”. În această regulă, Sf. Grigorie spune: „Pentru ca mintea voastră să nu fie înșelată de cărți străine, căci multe scripturi false sunt găsite, scrise greșit, apoi acceptați, iubiților, acesta este calculul meu corect... [aici Sfântul Grigorie enumeră cele 22 de cărți obișnuite ale Tanakh] Am oferit 22 de cărți din Vechiul Testament, literele ebraice sunt egale ca număr. După aceasta, numerotați cărțile și Noul Sacrament. Matei a scris despre minunile lui Hristos pentru evrei, Marcu pentru Italia, Luca pentru Ahaia. Pentru toată lumea. Ioan, marele predicator și conducător ceresc. Apoi urmează Faptele apostolilor înțelepți, cele paisprezece epistole ale lui Pavel. Șapte catolici, dintre care unul este al lui Iacov, doi al lui Petru, apoi trei al lui Ioan, al șaptelea este Iuda, așa că tu ai totul.Dacă vreunul este dincolo de acestea, nu aparține celor recunoscuți.

> Sf. Chiril al Ierusalimului (IV catehetic, 36) enumeră aceleași 26 de cărți fără Apocalipsă, adăugând: „și toate celelalte să fie puse afară, pe locul doi. Ceea ce nu se citește în biserică, nu-l citi în privat... "

> Cu toate acestea, alte autorități bisericești din a doua jumătate a secolului IV încă aderă la împărțirea Scripturii în cărți general acceptate și controversate. Da, St. Amphilochius of Iconium (c. 340 ca. 395), conform unor surse, o rudă cu Sf. Grigore Teologul, enumeră altfel cărțile Noului Testament. În Cartea regulilor, regula Sf. Amfilohia este situată imediat după domnia Sf. Grigorie și se intitulează „Sf. Amfilohie Episcopul lui Seleucus despre care se acceptă cărți”. În ea St. Amphilochius scrie: „Se cuvine mai ales<знать>și aceasta, că nu orice carte care a dobândit numele venerabil al Scripturii este de încredere. Căci uneori există cărți cu nume fals, altele sunt medii și,<так сказать>, apropiate de cuvintele adevărului, în timp ce altele sunt false și înșelătoare, precum monedele false și contrafăcute, care, deși au inscripție regală, dar, în substanța lor, se dovedesc a fi false. Prin urmare, vă numesc fiecare dintre cărțile inspirate. Dar ca să cunoașteți separat, mai întâi pe cea mai mică dintre cărțile Vechiului Testament... [vezi. mai sus] Timp<назвать>pentru mine cărțile Noului Testament: au acceptat doar patru evangheliști: Matei, apoi Marcu, adăugându-le al treilea Luca, Ioan numărul al patrulea în timp, dar primul în culmea dogmelor, căci pe bună dreptate îl numesc fiul lui tunet, care L-a proclamat maiestuos pe Dumnezeu Cuvântul. Ei au acceptat și a doua carte a lui Luca, Faptele conciliare ale apostolilor. Adăugați la acestea vasul alegerii, predicatorul și apostolul limbilor, Pavel, care a scris cu înțelepciune paisprezece epistole către Biserici: una către Romani, dintre care două trebuie adăugate la Corinteni, la Galateni, la<Ефесянам>; după aceasta celor ce locuiesc în Filipi, apoi scris la Coloseni, la Tesaloniceni doi, la Timotei doi, la Tit şi Filemon, fiecăruia şi câte unul iudeilor. Unii oameni numesc asta neautentic<неправильно>căci în el este adevăratul har. Care este ultimul lucru<скажу>despre epistole? Unii spun că 7 ar trebui să primească, iar alții doar 3: unul Iacov, unul Petro și unul Ioan. Unii acceptă 3 Ioan, și pe lângă aceștia, doi Petri și al șaptelea Iuda. Cu toate acestea, Apocalipsa lui Ioan este considerată de unii ca fiind printre cărțile sacre și mulți o numesc neautentică. Să fie acesta cel mai nefals canon al Scripturilor inspirate.” Faptul că Sfântul Amfilohie include o listă a cărților care provoacă controverse în „canonul cel mai nefals” al Scripturii este mai degrabă caracteristic Bisericii secolului al treilea anterior.

> O poziție diferită este deținută de un contemporan mai în vârstă din St. Grigore, Chiril și Amfilohie, unul dintre cei mai mari teologi ai secolului al IV-lea, Sf. Atanasie al Alexandriei. În Epistola a 39-a a Praznicurilor (367), el dă o listă a Cărților Sfinte, care a fost inclusă ulterior în Cartea Pravurilor și a devenit document normativ bisericesc. Sf. Atanasie scrie: „... De asemenea, m-am demnat, îndemnat de adevărații frați și am întrebat mai întâi la rând să afirm ce cărți au fost acceptate în canon, transmise și considerate a fi divine [adică, conform Tradiției, sunt venerate ca Dumnezeu -inspirat] ..." și apoi dă o listă completă de 27 de cărți ale Noului Testament, adăugând apoi: "... în acestea se propovăduiește numai învățătura evlaviei. Nimeni să nu adauge la ele, nici să nu ia. Despre aceștia, Domnul, rușinând pe saduchei, a spus: „Vă înșelați, neștiind Scripturile și nici puterea lui Dumnezeu” (Matei 22:29) Iată pentru prima dată cu atâta limpede Sf. Atanasie formulează atitudinea Bisericii față de cărțile Noului Testament cu privire la Sfânta Scriptură și le aplică cuvintele rostite de Hristos despre Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament.cu o mai mare acuratețe, deoarece scriu de dragul nevoii, adaugă aceasta adică, pe lângă acestea, și alte cărți necuprinse în canon, dar rânduite de Părinți spre citire de către nou-veniți și cei care vor să fie recitate cu cuvânt de evlavie: Premud creșterea lui Solomon, Înțelepciunea lui Sirah, Estera, Iuda, Tobia și așa-numita Învățătură a apostolilor [Didahe, sau, poate, Clementine] și Păstorul. Cu toate acestea, iubiților, nu există nicio mențiune despre cele apocrife dincolo de acestea citibile și canonice, dar aceasta este intenția ereticilor...”. Așadar, Sfântul Atanasie distinge cărțile nu mai în general recunoscute, controversate și false, ci în canonic, „lizibil” (pentru edificare) și apocrif (adică eretic).

> De fapt, această regulă completează formarea canonului Sfintelor Scripturi atât din Vechiul, cât și din Noul Testament, dar poziția Sf. Atanasie primește aprobarea conciliară și devine universal recunoscut, departe de a fi imediat. În Orient, dezacordurile cu privire la Apocalipsă au continuat de ceva vreme, în timp ce în Occident, nu fără influența Blessed. Ieronim, poziția Sf. Atanasie, eliminând diferența în compoziția Scripturii pentru Apus și Răsărit, devine rapid acceptat în general. Trebuie remarcat însă că într-o serie de manuscrise ale acestei epoci, precum<Синайский кодекс>(Manuscrisul grecesc al Bibliei de la mijlocul secolului al IV-lea), la sfârșitul Noului Testament, Epistola lui Barnaba și Păstorul Herma sunt incluse fără nicio deosebire, iar în<Александрийский кодекс>(Manuscrisul grecesc al Bibliei de la începutul secolului al V-lea) în urma Apocalipsei, epistolele I și II ale Sf. Clement al Romei.

> Întrucât excluderea din uz bisericesc a cărților neincluse în canon s-a produs lent și nu fără rezistență, a necesitat și hotărâri conciliare în acest sens. Principalul lucru aici este Canonul al 33-lea al Sinodului de la Cartagina (419), care spune: „De asemenea, s-a hotărât să nu se citească nimic în biserică sub denumirea de Divine Scripturi, în afară de Scripturile Canonice. Scripturile Canonice sunt acestea: Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom, Iosua, Judecătorii, Rut, Regi 4 cărți, Cronici 2, Iov, Psaltirea, Cărțile lui Solomon 4, Cărțile profetice 12, Isaia, Ieremia, Ezechiel, Daniel, Tobia, Iuda, Estera, Ezra 2 Cărțile Noului Testament 4 Evanghelii, Faptele Apostolilor 1 carte, epistolele lui Pavel 14, Apostolul Petru 2, Apostolul Ioan 3, Apostolul Iacov 1, Apostolul Iuda 1, Apocalipsa lui Ioan este o carte ... ".

> Aceasta, de fapt, încheie istoria formării și proiectării canonice a Sfintelor Scripturi ale Noului Testament. Hotărârea Conciliului de la Cartagina și regula Sf. Atanasie a determinat în cele din urmă poziția Bisericii atât în ​​Răsărit, cât și în Apus, unde a fost confirmată în continuare la Conciliul de la Trent din 1546. Chiar și Luther, nesigur de autoritatea unui număr de cărți (Evrei, Iacov și Iuda și Apocalipsa), nu a mers împotriva tradiției și a plasat aceste cărți la sfârșitul Bibliei sale. În ciuda faptului că înlocuirea listelor Noului Testament cu versiuni corespunzătoare canoanelor s-a târât de secole, discuția la nivelul întregii biserici despre alcătuirea Scripturii după Sinodul de la Cartagina se potoli.

> Dar de fapt, în această poveste mai există o pagină care nu este în întregime clară, și anume includerea și excluderea din canon a documentelor legate de numele Sf. Clement al Romei. Epistolele lui Clement sunt menționate de Sf. Clement de Alexandria ca canonic. Uneori sunt considerate printre textele controversate. Multe manuscrise antice ale Noului Testament le includ în componența lor. Toate acestea încă nu îi deosebesc de textele necanonice precum Epistola lui Barnaba sau Epistola lui Pavel către Laodiceeni. Canonul 85 Apostolic și Canonul 2 al Sinodului VI Ecumenic (Trullo, 681), care îl corectează, dau un caracter aparte istoriei acestor documente.

> Regulile Apostolice, formate din 85 de canoane, constituie ultima parte a Decretelor Apostolice și, în același timp, prima secțiune a Cărții de Reguli. Potrivit majorității cercetătorilor, acestea au fost compilate la sfârșitul secolului al IV-lea. Acest lucru este dovedit atât de temele majorității canoanelor, cât și de asemănarea strânsă a multora dintre ele cu decretele Conciliului de la Antiohia din 341. În același timp, unele secțiuni din Regulile (și Decretele) apostolice se pot baza și pe o tradiție bisericească foarte veche. Primele 50 dintre canoanele apostolice au fost în secolul VI. tradus în latină de Dionisie cel Mic (autorul cronologiei „din Nașterea lui Hristos”) și a intrat în dreptul canonic al Bisericii Apusene. În același timp, Dionisie însuși nu credea cu adevărat în originea apostolică a documentului pe care îl traducea și îl intitula „reguli numite apostolice” (). În Orient, autoritatea tuturor celor 85 de reguli a fost confirmată de Sinodul VI Ecumenic, care a respins simultan decretele apostolice (clementine).

> În formă, Regulile Apostolice sunt o pseudo-epigrafă, atribuită în mod fals Sf. Clement al Romei. Ultimul, al 85-lea canon al acestei culegeri, enumeră cărțile canonice ale Sfintei Scripturi, astfel: „Pentru noi toți, aparținând clerului și mirenilor, să fie cinstite și sfinte următoarele cărți ale Vechiului Testament: Moise 5: Geneza , Exod, Levitic, Numeri, Deuteronom; Iosua, fiul lui Nun 1, Judecători 1, Rut 1, Regi 4, Cronici (adică rămășițele cărții zilelor) 2, Ezra 2, Estera 1, Macabei 3, Iov 1, Psalmii 1 , Solomon 3: Proverbe, Eclesiastul, Cântarea Cântărilor, cărțile profeților 12, Isaia 1, Ieremia 1, Ezechiel 1, Daniel 1. Pe lângă aceasta, să ți se adauge în observație, pentru ca tinerii tăi aceia studiază înțelepciunea învățatului Sirah.A noastră, adică Noul Testament, Evangheliile 4: Matei, Marcu, Luca, Ioan; Epistolele lui Pavel 14; Epistolele 2. Și rânduielile către voi, episcopilor, de către mine, Clement, rostite în opt cărți (care nu ar trebui făcute publice tuturor de dragul ei în mod misterios), și Faptele Apostolilor noastre. Acest document exclude Apocalipsa din Noul Testament (care indică compilarea ei, cel mai probabil undeva în partea răsăriteană a Bisericii), dar include atât epistolele lui Clement, cât și Canoanele apostolice în ansamblu, presupuse transmise prin Clement și, prin urmare, numite Clementina. Această adăugare contrastează puternic cu structura general acceptată a Sfintei Scripturi de la sfârșitul secolului al IV-lea, care a necesitat o hotărâre specială a bisericii, care a urmat mai bine de 2,5 secole mai târziu.

> Până la convocarea Sinodului VI Ecumenic din 681, problema canonului Noului Testament, în general vorbind, fusese de mult rezolvată. Cu toate acestea, existența Canoanelor Apostolice ca document bisericesc autorizat a introdus în el confuzie, dacă nu chiar o contradicție. De aceea, Sinodul, prin canonul al 2-lea, a decretat următoarele: „Acest sfânt Sinod a recunoscut ca frumos și vrednic de extremă sârguință, și că de acum înainte, pentru vindecarea sufletului și pentru vindecarea patimilor, cei primiți și încuviințați. de sfinții și fericiții Părinți care au fost înaintea noastră și 85 de canoane ne-au dat în numele sfinților și slăviților Apostoli, întrucât în ​​aceste canoane ni se poruncește să primim aceleași hotărâri ale sfinților apostoli, date prin Clement, în pe care cei care odinioară au gândit altfel, în defavoarea Bisericii, au introdus ceva fals și străin de evlavie și au întunecat pentru noi frumusețea măreață a învățăturii dumnezeiești, apoi noi, de dragul zidirii și ocrotirii turmei cele mai creștine, au renunțat cu prudență acele decrete Clementine, nepermițând în niciun caz generarea de cuvinte false eretice și nu interferând cu învățătura apostolică pură și perfectă... „Statutul epistolelor lui Clement în această parte a regulii, strict vorbind, nu nu se schimba. Totuși, mai departe în aceeași regulă, consiliul confirmă autoritatea și eficacitatea multor reguli ale Consiliilor Locale și Ecumenice, inclusiv. Laodiceea și Cartagina, precum și regulile Sf. Atanasie, Grigorie și Amfilohie despre alcătuirea Sfintelor Scripturi. Și cu aceasta se încheie cu adevărat istoria canonului Cărților Sfinte.

> Este caracteristic faptul că Origen și alți scriitori bisericești consideră normal faptul că autoritatea unui număr de epistole provoacă controverse în rândul creștinilor. Aceasta este radical diferită de atitudinea creștinilor (inclusiv a lui Origen) față de Evanghelii: nerecunoașterea autorității lor deja la începutul secolelor al II-lea și al III-lea este considerată un semn de erezie. Da, St. Irineu de Lyon scrie: „Este imposibil ca Evangheliile să fie mai mult sau mai puțin la număr decât sunt... zadarnice și ignorante și, în plus, obrăznici sunt toți cei care denaturează ideea Evangheliei și introduc tipuri de Evanghelie mai mult sau mai puțin decât s-a spus, singuri pentru ca aceasta să pară că au găsit mai mult decât adevărul, în timp ce alții, pentru a reproșa poruncile lui Dumnezeu „(„Împotriva ereziilor”, III, 11, 8-9).

Prefață la ediția rusă

Răspund cu plăcere la cererea editorilor de a scrie o scurtă prefață la traducerea în limba rusă a cărții mele despre canonul Noului Testament. Acum am ocazia, pe lângă lista de referințe indicată în capitolul I, să indice câteva cărți și articole importante care au apărut de la publicarea ediției în limba engleză a cărții mele.

W. Kinzig urmărește dezvoltarea termenului „Noul Testament” în secolele al II-lea și al III-lea: „The Title of the New Testament in the Second and Third Senturies”, Journal of Theological Studies, 45 (1994), pp. 519–544.

David Trobisch, în cartea sa „Paul's Letter Collection: Tracing the Origins” (Minneapolis, 1994), consideră primele patru – din ediția noastră – epistolele pauline (Romani, 1 și 2 Corinteni și Galateni) ca o colecție întocmită și pregătită. pentru publicaţii ale apostolului însuşi.

Stephen Voorwinde într-o scurtă trecere în revistă a „The Formation of the New Testament Canon” în Vox Reformata: Australian Journal of Christian Scolarship 60 (1995), pp. 4–29, prezintă o viziune teologică și istorică pentru formarea canonului Noului Testament.

În disertația sa „Die Endredaktion des Neuen Testaments: Eine Untersuchung zur Entstehung der christlichen Bibel” (Fribourg, 1996), D. Trobisch susține că Noul Testament în forma în care a fost recunoscut ca canonic nu este un produs al secolelor de dezvoltare. , a apărut într-un anumit moment al istoriei creștine timpurii (până la sfârșitul secolului al II-lea).

În The Spirit and the Leter: Studies in the Biblical Canon (Londra, 1997), J. Barton explorează relația complexă dintre textele canonice ale Vechiului și Noului Testament.

În încheiere, vreau să-mi exprim recunoștința tuturor celor care au luat parte la lucrarea la ediția rusă a cărții mele.

B. M. M.

Princeton, New Jersey

cuvânt înainte

Această carte se dorește a fi o introducere într-un subiect teologic care, în ciuda importanței și interesului său obișnuit, primește rar atenție. Puține lucrări în limba engleză sunt dedicate atât dezvoltării istorice a canonului Noului Testament, cât și problemelor rămase asociate sensului acestuia.

Cuvântul „canon” este de origine greacă; utilizarea sa în raport cu Biblia datează din vremea apariției creștinismului; iar ideea canonului Sfintei Scripturi își are originea în adâncul religiei iudaice. În aceste pagini vom dezvălui ambele teze, concentrându-ne în primul rând pe perioada patristică timpurie.

Formarea canonului a fost indisolubil legată de istoria Bisericii antice - atât instituțiile sale, cât și literatura. Prin urmare, ni s-a părut necesar să prezentăm aici nu numai liste ale acelor oameni care în antichitate foloseau anumite documente care au fost ulterior recunoscute drept Scripturi canonice. Acest lucru este deosebit de important pentru acei cititori care nu sunt familiarizați cu activitățile Părinților Bisericii. O astfel de informație biografică își găsește locul potrivit în contextul istoric și geografic în care a avut loc formarea canonului. Și deși, așa cum a spus Dodds odată, „nu există perioade în istorie, ele sunt doar în mintea istoricilor”, nu este greu să distingem cu suficientă claritate acele etape când, în diferite părți ale Bisericii antice, canonice și au început să se distingă documentele apocrife.

Aș dori să mulțumesc numeroaselor persoane și instituții care au contribuit într-un fel sau altul la realizarea acestei cărți. De-a lungul anilor, au existat studenți succesivi de ani diferiți la seminarul meu de canon de doctorat la Princeton Theological Seminary. Acolo am citit și am discutat principalele texte grecești și latine legate de istoria canonului Noului Testament. Sunt recunoscător acelor universități și seminarii din America de Nord, Marea Britanie, Australia și Africa de Sud care m-au invitat să țin prelegeri despre materialul prezentat în aceste pagini. Robert Bernard și Lauren Stackenbreck au dactilografiat manuscrisul nefinalizat; primul, de altfel, a întocmit Indexul. Pentru revizuirea proiectului final și pentru comentariile valoroase, trebuie să îi mulțumesc colegului meu, profesorul Raymond Brown de la Seminarul Teologic Unit. Încă o dată, trebuie să-mi exprim recunoștința către Oxford University Press pentru acceptarea acestei cărți. Acesta completează o trilogie despre texte, redactări timpurii și canonul Noului Testament. Recunoștința mea cea mai profundă se îndreaptă către soția mea, Isobel, al cărei sprijin neprețuit de-a lungul anilor este dincolo de cuvinte.

B. M. M.

Princeton, New Jersey

Introducere

Determinarea statutului canonic al unora dintre cărțile Noului Testament a fost posibilă printr-un proces îndelungat și gradual în care un număr de scripturi recunoscute ca fiind autorizate au fost separate de corpul mult mai mare al literaturii creștine timpurii. Deși acesta este unul dintre cele mai importante rezultate ale dezvoltării gândirii și practicii Bisericii antice, este imposibil să se stabilească în mod fiabil cine, când și cum a făcut-o. Probabil că în istoria Bisericii Creștine există puține mistere atât de uimitoare precum absența unei descrieri a unui proces atât de important.

Având în vedere lipsa informațiilor necesare, nu ar trebui să fie surprinzător că este foarte greu de studiat procesul de canonizare a textelor Noului Testament. Apar imediat multe întrebări și probleme. Unele dintre ele sunt pur istorice. De exemplu, ar fi interesant de urmărit succesiunea în care anumite părți ale Noului Testament au dobândit statutul de canonice; care au fost criteriile pentru determinarea canonicității unei anumite cărți și ce rol au jucat Marcion și alți eretici în stimularea procesului. Altele sunt de natură pur textuală. Acestea includ, de exemplu, întrebări despre dacă așa-numita versiune occidentală a textului Noului Testament a fost într-adevăr creată ca mijloc de transmitere a textului canonic și care texte din numărul abundent de versiuni manuscrise pot fi considerate astăzi canonice. Există probleme care necesită o soluție pur teologică, iar unele dintre ele pot avea consecințe de amploare. Aici este centrală întrebarea dacă canonul Noului Testament ar trebui considerat definitiv format și dacă este productivă căutarea canonului în cadrul canonului însuși. Nu mai puțin importantă este următoarea întrebare: autoritatea canonică aparține fiecăreia dintre cărțile Noului Testament individual sau a fost dată colecției lor. În același timp, în ambele cazuri, rămâne în vigoare încă un aspect care trebuie rezolvat: putem considera că canonul reflectă planul divin în contextul istoriei mântuirii?

Evident, este mai ușor să întrebi despre astfel de lucruri decât să găsești răspunsuri la ele. Se poate dovedi că nu există răspunsuri sau niciunul dintre ele nu poate fi considerat satisfăcător.

În ciuda tăcerii complete a Sfinților Părinți cu privire la modul în care a avut loc canonizarea, savanții moderni sunt unanimi cu privire la o serie de factori care ar fi putut contribui la crearea canonului Noului Testament. Dar înainte de a lua în considerare dovezile scrise și problemele istorice asociate cu acestea, va fi util, chiar dacă doar pe scurt, să ne oprim asupra reperelor cele mai sigure stabilite, altfel totul poate părea ca o grămadă de detalii împrăștiate și incomensurabile.

Punctul de plecare al studiului nostru va fi încercarea de a stabili o listă a autorităților recunoscute de creștinismul timpuriu și de a urmări modul în care influența lor crește.

(1) Încă din primele zile ale înființării sale, creștinul a avut un canon de cărți sacre - scrieri evreiești expuse în ebraică și utilizate pe scară largă în traducerea greacă, numită Septuaginta. La acea vreme, limitele exacte ale canonului evreiesc s-ar putea să nu fi fost încă stabilite definitiv, dar cărțile incluse în acesta aveau deja statutul corespunzător, era obișnuit să se facă referire la ele ca „Scriptura” (ή γραφή) sau „Scripturile” (αί γραφαί), iar citatele din ele au fost introduse prin formula „cum este scris” (γέγραπται).

Ca evreu evlavios, Isus a acceptat aceste Scripturi ca fiind cuvântul lui Dumnezeu și deseori s-a referit la ele în predicile și disputele Sale. În aceasta, atât predicatorii creștini, cât și profesorii L-au urmat, apelând la Scripturi pentru a confirma certitudinea credinței creștine cu fragmente din acestea. Importanța mare acordată în Biserica primară Vechiului Testament (pentru a folosi numele tradițional creștin pentru scrierile iudaice) se datorează în primul rând faptului că contemporanii nu s-au îndoit de conținutul său inspirat divin (: și mai departe).

(2) Alături de scrierile iudaice, a existat o altă autoritate pentru primele comunități creștine, cuvintele lui Isus Însuși, transmise oral. În timpul slujirii Sale publice, Isus a subliniat în mod repetat că autoritatea spuselor Sale nu era în niciun fel inferioară legii antice și, punându-le lângă prescripțiile Sale, a spus că au fost corectate de ele, împlinite și chiar desființate. Acest lucru este văzut în mod clar în exemple precum părerea Sa despre divorț (și așa mai departe sau în locuri paralele) sau despre mâncarea necurată (). Toate sunt susținute de așa-zisele antiteze adunate de Matei în Predica de pe Munte (: „Ați auzit ce s-a spus celor din vechime... dar eu vă spun”).

Prin urmare, nu este de mirare că în Biserica primară cuvintele lui Isus au fost memorate, păstrate cu grijă și citate. Ei aveau prioritate față de lege și profeți și li sa dat o autoritate egală și chiar mai mare. Tocmai la „cuvintele Domnului” se referă cu încredere apostolul Pavel, de exemplu, pentru a-și confirma învățătura.

La început, instrucțiunile lui Isus au fost transmise oral de la un ascultător la altul - au devenit baza fundamentală a noului canon creștin. Mai târziu, au fost întocmite povestiri scrise, care au adunat nu numai cuvintele Sale memorabile, ci și amintiri despre faptele Sale - milă și vindecări. Unele dintre aceste documente au stat la baza Evangheliilor cunoscute de noi. Despre ei se spune în prologul Evangheliei a treia ().

(3) Paralel cu învățăturile lui Isus, au fost în circulație interpretări apostolice ale faptelor și personalității sale, dezvăluind credincioșilor ce înseamnă ele pentru viața lor. Ca și predicile lui Hristos, ele erau adresate în primul rând acelor comunități care au fost create în perioada inițială a lucrării misionare. Mai mult, datorită unor astfel de epistole a fost posibil, într-o anumită măsură, să se îndrepte viața acestor comunități după plecarea apostolilor de acolo, sau să le trimită credincioșilor acelor orașe pe care nu le vizitaseră încă (de exemplu , Epistolele către Romani și Coloseni). Chiar și criticii lui Pavel din comunitatea corintiană au recunoscut că astfel de mesaje erau „stricte și puternice” ().

Dacă Pavel a trebuit uneori să rezolve orice problemă la care cuvintele lui Isus nu puteau fi aplicate direct, s-a referit la chemarea lui ca fiind unul dintre cei care „au primit milă de la Domnul pentru a-I fi credincioși” și „au Duhul lui Dumnezeu” (). Apostolul a susținut că instrucțiunile și poruncile sale vin de la Domnul (), Domnul Însuși vorbește prin gura Sa (cf.:).

Nu merită să discutăm aici când și cum a dobândit Pavel o conștientizare atât de profundă a puterii sale inerente întregii sale slujiri apostolice (); dar este important să ne amintim momentul de cotitură din viața lui, la care ridică constant această slujire (). Dându-și seama de puterea chemării sale, Pavel chiar a susținut că poate anatematiza orice evanghelie care nu a venit de la Domnul (cf.: ). Același lucru se poate spune despre alți profesori ai epocii apostolice (, ).

Epistolele pauline au început să circule în timpul vieții autorului. Acest lucru se vede, de exemplu, din porunca apostolică ca Colosenii și Laodiceenii să facă schimb de scrisori, poate în copii (), iar în Epistola către Galateni se referă la „bisericile Galatiei” () și insistă că prima epistolă către Tesaloniceni au fost citite „tuturor sfinților frați” (). De aici rezultă că la acea vreme, se pare, deja existau câteva „biserici de casă”.

Autorii epistolelor apostolice sunt convinși de autoritatea cuvintelor lor, dar nu sunt siguri că vor fi percepuți ca un postulat neschimbător de învățătură și îndrumare pentru aranjarea vieții creștine. Au scris despre presarea, din punctul lor de vedere, a problemelor, adresându-se, parcă, ascultătorilor lor direcți. Desigur, aceste epistole au fost păstrate cu grijă și recitite de multe ori în acele comunități care au fost primii lor destinatari și în altele, unde au fost livrate copii ale acestor mărturii valoroase ale epocii apostolice.

(4) De-a lungul anilor, cantitatea literaturii creștine a crescut și regiunea de răspândire a acesteia s-a extins. Așadar, la sfârșitul secolului I d.Hr., Clement al Romei a adresat o scrisoare bisericii din Corint, iar la începutul secolului al II-lea, Sf. Ignatie, episcopul Antiohiei, pe drumul spre martiriul său de la Roma, a trimis șase scrisori scurte către diferite biserici și una către Policarp din Smirna. În aceasta, și mai des în literatura creștină de mai târziu a secolului al II-lea, întâlnim argumente și fraze familiare din epistolele apostolice, uneori citate cu o expresivitate deosebită. Oricare ar fi atitudinea autorilor săi față de aceste documente apostolice, un lucru este clar - de la bun început ei și-au determinat modul de gândire.

Semnificația specială a epistolelor apostolilor, care au fost însoțitori ai lui Hristos și și-au creat lucrările atât de aproape de timpul slujirii Sale pământești, a fost subliniată constant, iar acest lucru a contribuit la izolarea și unificarea acestor documente într-un corp separat de scrieri. , ceea ce a făcut posibilă izolarea lor fiabilă de lucrările autorilor de mai târziu. De exemplu, epistolele lui Clement și Ignatie sunt în mod clar impregnate de spiritul timpurilor post-apostolice. În ei se simte o oarecare autoritate, dar conștiința priorității apostolice nu mai este aici. Autorii se referă în mod constant la apostolii profund venerati ca fiind stâlpii epocii trecute (1 Klim 5:3–7:42:1 și urm.; 47:1 și urm.; Ignat Thrall 2:2; Magn. 6:1:7:2:13: 1). Este destul de evident că contemporanii ar putea recunoaște tonul documentelor; da, asa a fost. Prin urmare, unele au început să fie identificate ca fiind canonice, în timp ce altele au fost atribuite grupului din ce în ce mai mare de literatură patristică.

(5) În secolul al II-lea, „Domnul și apostolii” au început orice definiție a doctrinei sau a problemelor practice. După toate probabilitățile, la început bisericile locale ar putea avea doar câteva epistole apostolice și poate una sau două evanghelii. Dar treptat, la colecția formată de cărți sacre, care includea Evangheliile și Epistolele, s-au adăugat alte două - Faptele Sfinților Apostoli și Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul. Canonicitatea primei a fost dovedită de faptul că a continuat cartea anterioară a Evanghelistului Luca (și mai departe), iar a doua a fost considerată sfântă pe motiv că proclama o binecuvântare pentru cei care citesc, ascultă și respectă „cuvintele a acestei profeții” ().

Această lectură publică a cărților creștine a fost pe care Sf. Iustin Mucenic despre anul 150 d.Hr. El scrie că duminica la liturghie se obișnuiește să se citească memoriile apostolilor (adică Evangheliile) sau scrierile profeților ( I Apol 47, 3). Astfel, comunitățile creștine au căpătat obiceiul de a considera scrierile apostolice echivalente, într-un anumit sens, cu scrierile evreiești anterioare, iar o asemenea tradiție liturgică, fără îndoială diferită în diferite comunități, a lăsat o amprentă în conștiința vechilor creștini. Unele Evanghelii și Epistole au început să fie percepute ca fiind demne de o reverență și ascultare deosebită.

(6) În secolele al II-lea și al III-lea au apărut traduceri ale scrierilor apostolice în latină și siriacă și parțial în dialectele copte. Ei își datorează, fără îndoială, originea nevoilor liturgice, deoarece citirea unor mici pasaje în limba greacă a fost urmată de traducerea lor într-o limbă de înțeles. La început, traducerea a fost orală, dar în curând creștinii au primit și una scrisă. Colecția de cărți astfel traduse a constituit corpul Sfintei Scripturi în aceste regiuni, deși uneori includea cărți nerecunoscute universal ca sacre. De exemplu, în bisericile siriane și armene, a treia epistolă a apostolului Pavel către corinteni a fost inclusă în canon (vezi mai jos, cap. IX. II).

Astfel, alături de vechiul canon evreiesc, fără să-l înlocuiască în vreun fel, s-a format un nou canon, cel creștin. Istoria formării sale nu este o serie de evenimente întâmplătoare, ci un proces lung și consistent. Apoi sarcina nu era doar să colecteze, ci și să selecteze și chiar să respingă. Canonul Noului Testament a fost adoptat nu prin voință individuală sau conciliară în zorii erei creștine - selecția cărților Noului Testament s-a desfășurat treptat, de-a lungul multor ani și sub presiunea diferitelor împrejurări, atât externe (vezi cap. IV. ) în raport cu viața comunităților, și internă (vezi cap. Capitolul XI.I). În momente diferite și în locuri diferite, diferiți factori s-au făcut simțiți, respectiv. Impactul unora dintre ele a fost constant, altele au apărut doar din când în când. Unele erau locale la scară, altele operau peste tot, oriunde s-au înrădăcinat.

Datele care confirmă considerațiile de mai sus sunt colectate în capitolele din partea a doua. Sunt mărturii din scrierile Părinților Bisericii, care caracterizează etapele prin care a trecut procesul de canonizare. În perioada timpurie, așa-numita epocă apostolică, se găsesc doar dovezi că una dintre Evanghelii sau Epistolele Noului Testament există în diferite locuri. În viața următoarelor generații creștine, evangheliile și o serie de epistole atribuite Apostolului Pavel și altor conducători ai Bisericii Apostolice ies treptat din masa generală. În cele din urmă, după mulți ani în care au apărut și au dispărut cărți cu semnificație locală sau temporală (vezi capitolul VII), a fost pusă pentru prima dată chestiunea limitelor canonului Noului Testament - în Epistola pascală a lui Atanasie, episcopul Alexandriei, scrisă în 368. Totuși, după cum rezultă din raționamentul nostru ulterioar că nu toată lumea din Biserică era pregătită să accepte canonul editat de Atanasie; în secolele următoare, au existat ușoare fluctuații atât în ​​Est, cât și în Vest. Acesta este intriga lunga și fascinantă poveste a modului în care a fost format și recunoscut canonul Noului Testament.

(Philadelphia, 1971). De asemenea, să acordăm atenție expresiei „a ne aminti de cuvintele Domnului Isus” și afirmației că „însuși manuscrisul (ιδιόχειρος) al evanghelistului, prin harul lui Dumnezeu, este încă păstrat în biserica principală din Efes și venerat de credincioși” (Migne, Patmlogia Graeca, xviii. 517D; vezi și Juan Leal, „El autograft) del IV Evangelio y la arqueologia”, Estudios ecclesiasticos, xxxiv 1960., pp. 895-905, în special 903-905). Pentru manuscrisele autorului cărților Noului Testament, vezi și Eberhard Nestle, Introducere în critica textuală a Noului Testament grecesc, a 2-a ed. (Londra, 1901), pp. 29–31 și un fragment dintr-o scrisoare atribuită lui Clement din Alexandria (vezi pp. 132–133 mai jos).

În afară de literatura creștină produsă de Părinții Apostolici și Apologeți (discutată în capitolele ulterioare), ecourile anumitor cărți ale Noului Testament nu pot fi trecute cu vederea în colecții precum 3 Esdra și Testamentul celor Doisprezece Patriarhi.

Vezi Paul Glaue Die Vorlesung heiliger Schriften im Gottesdienste; 1 Teil, Bis zur Enstehung der altkatolischen Kirche(Berlin, 1907) și un comentariu critic al lui CR. Grigore „Citirea Scripturii în Biserica în secolul al II-lea”, Jurnalul American de Teologie, xiii (1908), pp. 86–91. (carte de Adolph von Harnack Citirea Bibliei în Biserica Primară(Londra, 1912) este dedicat în principal practicii lecturii individuale a Sfintei Scripturi).

Pentru istoria acestor traduceri, vezi monografia autorului Versiunile timpurii ale Noului Testament, originea, transmiterea și limitările lor(Oxford, 1977).

După cum a arătat von Harnack ( Originea Noului Testament New York, 1925., p. 5), Biserica avea patru variante: a) să includă numai în canon; b) extinde Vechiul Testament, c) exclude Vechiul Testament; d) formează o nouă colecție canonică de texte.