Латинская патристика. Ранняя латинская патристика. Но, поскольку, человек только подобен богу, он не совершенен и способен творить зло, которое является результатом неправильного выбора. Причем, относительно зла и у ученика, и у учителя схожие мысли, разн

Формирование средневековой философии.

Латинская патристика

Введение. ПОНЯТИЕ И ПРОБЛЕМА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Деление истории на античную, средневековую и новую давно уже стало общепринятым. Однако применение такого рода периодизации к истории философии и истории культуры в целом вызывает серьезные трудности. Прежде всего встает проблема ее универсальной применймости в пространственно–географическом смысле. Можно ли говорить, например, об античности или средневековье по отношению к индийской, китайской, арабской или же русской философии и культуре? Или же говорить так - значит оказаться в плену у давно устаревшего европоцентризма? Другая проблема: если ограничить область приложения данной периодизации только культурной и идеологической историей Западной Европы, можно ли сколько‑нибудь точно определить хронологические рамки каждого иа периодов? Каким моментам следует заканчивать историю античной философии и с какого начинать историю философии средневековой? На чем останавливается средневековая философия и с чего начинает новая? Ответить на эти вопросы невозможно без уяснения того, какой смысл мы вкладываем в понятие «средневековая философия». Разумеется, не хронология будет определять этот смысл, а, наоборот, установленный нами смысл определит хронологию.

Рассмотрение средневековой философии просто как философии определенного временнбго отрезка - средних веков потребовало бы от нас предварительного уточнения самого термина «средние века», что является задачей весьма непростой и до сих пор не вполне разрешенной. Недостатком большинства современных исследований по средневековой философии оказывается как раз то, что они либо связывают ее начало с какой‑нибудь датой политической истории (с датой падения Западной империи - 476 г.; с датой коронации Карла Великого - 800 г. и т. п.) , либо вовсе опускают проблему ее начала, приурочивая ее возникновение к какому‑нибудь из философов, например к Августину, или же делая ее фактически простым продолжением философии античной.

Более оправдан, на наш взгляд, такой подход к средневековой философии, когда с этим термином связывается прежде всего исторически своеобразный способ философствования у характерный для Европы и Ближнего Востока эпохи феодализма, однако возникший еще задолго до утверждения классического феодализма и сошедший с исторической сцены много раньше, чем окончательно сошел с нее европейский феодализм. Своеобразием указанного способа философствования была его сопряженность с религиозной идеологией , основанной на принципах откровения и монотеизма , т. е. на принципах, которые были общими для иудаизма, христианства и мусульманства, но по существу чуждыми античному религиозно–мифологическому мировоззрению. Эта фундаментальная зависимость от религиозной идеологии не означала для философии полное ее растворение всегда и везде в религиозном сознании, но все жѳ неизменно на протяжении всего периода определяла и специфику философских проблем, и выбор способов их разрешения.

Какова бы ни была позиция средневекового философа, она всегда отмечена глубокой «озабоченностью» религией и теологией, будь то озабоченность тем, как поставить философию на службу религии, свойственная раннему средневековью, или же озабоченность тем, как, сохраняя лояльность религии, освободить философию из‑под теологической опеки, присущая средневековью позднему. Исторически обусловленное сожительство философии и теологии, иногда довольно мирное иногда переходящее в открытую конфронтацию (например, в случае с Беренгарием, Абеляром или Сигером Брабантским), но всегда неравноправное и почти всегда вассальное, придало философскому самосознанию средневековья неповторимый колорит, по которому его легко иден тифицировать и отличить от философского самосо знания античности или Нового времени. Теологическая идея выполняла для средневекового философа ту же регулятивную функцию, какую для античного выполняла идея эстетико–космологическая, а для философа Нового времени - идея научного знания. Отсюда ясно, каковы должны быть хронологические рамки средневековой философии. Ее историю нужно начинать с того момента, когда философия впервые сознательно ставит себя на службу религии и теологии откровения, и заканчивать тогда, когда союз между философией и богооткровенной теологией можно считать в основном распавшимся. Но первые серьезные попытки использовать философию для целей религии откровения принадлежат Филону Александрийскому и христианским апологетам, а последние удйры по философско–теологическому альянсу были нанесены в номиналистическо–сенсуалистической школе Оккама, где окончательно утвердилась идеологически подрывная для средневековья теория «двух истин».

Итак, в соответствии с указанным подходом историю средневековой философии следует начинать с I‑II вв. и заканчивать XIV--XV вв. Только в этом случае можно избежать искусственного разъединения таких непосредственно связанных между собой феноменов идеологической истории, как патристика и схоластика, а также верно истолковать антидогматическую и антиклерикальную заостренность философии эпохи Возрождения. Подобного рода подход к истории средневековой мысли реализован в работах Э. Жильсона, М. де Вульфа, М. Грабмана и некоторых других. Вместе с тем мы не найдем в указанных работах необходимого социально–исторического обоснования особенностей средневекового мышления. Взаимозависимость философии и теологии трактуется здесь как некая историческая данность, нуждающаяся скорее в феноменологическом, нежели в детерминистическом анализе; начало и конец этой взаимозависимости видятся как события внутренней жизни культуры в отрыве от социальноэкономического контекста. Разумеется, культурная и идеологическая история обладает известной самостоятельностью, что и позволяет нам прилагать к ней особую периодизацию (античность, средние века, Возрождение, Новое время) в отличие от периодизации социально–экономической, соответствующей общественным формациям. Однако факты истории культурно–идеологической обладают поразительным изоморфизмом по отношению к событиям истории социально–экономической и становятся вполне понятными только в связи с последними. Не случайно зарождение характерного для средних веков способа философствования в первые века новой эры совпадает с началом кризиса рабовладельческого способа производства и возникновением в греко–римском обществе протофеодальных отношений. Не случайно и то, что средневековые формы философствования начинают изживать себя именно тогда, когда в наиболее развитых районах Европй на смену феодализму приходит новый, буржуазный строй. Безусловно, средневековая философия есть в своей основе философия феодального общества, есть идеологически превращенное отражение бытия «феодального» человека. Но в какой мере феодальное общество имело свои предпосылки и свои «предвосхищения» в социально–экономических и идеологических реалиях общества позднерабовладельческого, в той же мере средневековая философия начинала свою историю в лоне позднеантичной культуры как абстрактно–теоретическое отражение этих реалий, причем часто как отражение опережающее , улавливающее в едва заметных проблесках новой эпохи ее полуденное сияние. Как ни парадоксально, средневековая философия начиналась много раньше, чем завершилась античная, историю которой ко времени появления ее преемницы не только нельзя считать законченной, но, напротив, следует признать стоящей перед открытием одной из самых блестящих своих страниц, перед рождением в III в. неоплатонизма , просуществовавшего в его античной форме вплоть до VI в. Разумеется, и эта позднеантичная философия отражала в себе социально–исторические новации, преобразовываясь под их воздействием, однако отражала их на свой манер, как бы неадекватно и ретроспективно у тогда как рождающаяся средневековая философия делала это адекватно и перспективно. Многовековое параллельное существование двух способов философствования не означало их независимого существования. Монистический мистицизм Плотина, теософический иератизм Ямвлиха и схоластика Прокла не могли бы возникнуть без влияния той новой духовной и философской культуры, которую привнесла в античный мир монотеистическо–ревеляционистская идеология, оказавшаяся впоследствии собственной идеологией средневековья. Еще более очевидно, что никакое монотеистическоревеляционистское теоретизирование, будь то иудаистское типа филоновского или же христианское патристического или схоластического типа, не могло бы появиться на свет без всестороннего усвоения античной философской культуры.

Первые века новой эры были временем разложения античной цивилизации и формирования религиозной культуры феодального общества. В этот период формируется патристика (от лат. patres – отцы) – философско-богословские учения ранних христианских мыслителей, многие из которых назывались Отцами Церкви.

Приступая к разработке нового всеобъемлющего мировоззрения, классики христианской теологии брали за основу тексты Ветхого и Нового Заветов. Однако, как обращают внимание современные исследователи , при всем богатстве мировоззренческих идей Библия в целом была книгой не философской и даже не теологической. Никакой систематической теологии, космологии и антропологии, адекватной уровню философских знаний эпохи патристики, из Библии извлечь было невозможно. Перед христианскими мыслителями стояла задача создать систематическую догматику из того, что содержалось в Священном Писании. Решая эту задачу, они вынуждены были обращаться к античной философии, представленной в трудах Платона, Аристотеля, стоиков, неоплатонизме, в которых содержался целый ряд идей, в дальнейшем использованных богословами для рационального обоснования веры.

Патристика подразделяется на греческую и латинскую , которая в основном совпадает с делением на Восточную и Западную.

Восточной патристике свойственно внимание к теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую онтологию.

Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву, и ориентировался на аристотелевскую онтологию.

Ранняя патристика (II–III вв.) – период так называемой апологетики (от греч. apologeomai – защищаю), т.е. защиты основных положений христианства и начала построения универсальных теологических систем.

Среди греческих апологетов наиболее известными были представители Александрийской школы Тит Флавий Климент (ок. 150 – ок. 215), прозванный Александрийским, и Ориген (ок. 185–254), а среди латинских апологетов – Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (ок. 155 – после 220).

Климент, основоположник Александрийской богословской школы, – христианский апологет и проповедник Священного Писания среди эллинистических книжников, создавал свое учение в условиях, когда христианская догматика еще не была разработана. Он поставил перед собой задачу – обратить в христианство образованных язычников. Поэтому вынужден был идти на компромиссы: "христианизировать" философию и "философизировать" христианство. Отрицая самостоятельное значение философии, он, тем не менее, оставил нам множество прекрасных рассуждений о высоком ее достоинстве. Согласно Клименту, философия есть бесценное сокровище, обретению которого мы должны посвящать все свои силы.

Проблема соотношения веры и знания, теологии и философии, которая станет одной из ключевых проблем средневековой схоластики, впервые обстоятельно рассматривалась именно у Климента. Он считал, что вера и знание есть лишь разные человеческие проявления одной и той же универсальной силы, пронизывающей мир, – силы разумности. Христианский разум есть та же христианская вера, но доведенная до понимания посредством интеллектуального осмысления. Александрийский богослов первым в истории христианской мысли отчетливо сформулировал знаменитый принцип гармонии веры и разума, становясь в этом предшественником Августина, Ансельма, Фомы Аквинского и многих других философских классиков Средневековья.

Системное изложение идей христианства в философском контексте было представлено в трудах греческого христианского теолога, философа и ученого Оригена, возглавившего Александрийскую богословскую школу после Климента. Его сочинение "Против Цельса" было самым значительным произведением раннехристианской греческой апологетики. Труды Оригена оказали значимое воздействие на творчество последующих мыслителей: Григория Низианзина (Богослова), Григория Нисского, Василия Великого и др.

Тертуллиан был одним из первых теологов, который попытался исследовать феномен религиозной веры. Христианская вера, согласно Тертуллиану, содержит в себе истину в уже готовом виде и потому не нуждается в доказательстве или проверке: "Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия" .

Для апологета чистой веры, каким был Тертуллиан, полностью исключалось любое вторжение философии в собственную сферу религии. Знаменитая максима "Credo quia absurdum est" (верую, ибо абсурдно) является парафразом фрагмента сочинения Тертуллиана "О плоти Христа", где в полемике с гностиком Маркионом он писал: "И Сын Божий умер: это бесспорно, ибо нелепо. И, погребенный, воскрес: это несомненно, ибо невозможно" . Согласно Тертуллиану, следует верить тому, что противоразумно с точки зрения античной мудрости, а может быть, только этому и следует верить.

Подведем итоги. Для обоснования христианской веры перед лицом своих языческих современников апологеты использовали понятийный аппарат античной философии и некоторые идеи, например учение о Логосе. Одновременно они сделали первые шаги в формировании христианской богословской терминологии и поставили ряд проблем, развернутое обсуждение которых начнется на более поздних этапах развития христианской философии.

В период зрелой патристики в IV–V вв. происходила систематизация церковной доктрины, оформление церковной догматики и возникновение классических теологических систем на основе неоплатонизма.

Латинская патристика

Выдающимся христианским мыслителем периода латинской патристики был философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик святой католической и православной церквей Аврелий Августин (354–430), названный Блаженным .

В отличие от Тертуллиана, Августин высоко ценил античное философское наследие. Он верил, что искание мудрости, которое можно было видеть в греческой философии, достигло своей цели в христианстве, поэтому ставил христианскую веру выше разума: "Будем же верить, если не можем уразуметь".

В своих произведениях Августин не проводил четкого различия между философией и теологией. Фрагменты, которые можно считать философскими в современном смысле слова, часто включены у Августина в теологический контекст. Наиболее впечатляющим примером философствования в теологическом контексте являются знаменитые размышления Августина о творении мира Богом и проблемах времени и вечности в одиннадцатой книге "Исповеди".

Говоря о христианской доктрине творения, он вопрошал: "Разве не обветшали разумом те, кто спрашивает нас: "что делал Бог до того, как создал небо и землю?" Вопрос, о том, что делал Бог до сотворения мира, замечает Августин, предполагает, будто имеет смысл говорить о времени "до" творения. Однако такое предположение ошибочно. Творение Богом мира означает и творение времени. Помимо мира, не существует никакого времени, и "когда не было времени, не было и “тогда”" . Начало творения мира – вместе с тем и начало времени. Поэтому спрашивать о том, что Бог делал до творения мира, – значит задавать бессмысленный вопрос.

Однако сказать, что Бог создал время, не значит разъяснить, что такое время. В современной литературе часто цитируется следующее высказывание Августина: "Что же такое время? Если никто меня об этом не спрашивает, я знаю, что такое время; если бы я захотел объяснить спрашивающему – нет, не знаю" .

Августин раскрывает парадоксальность времени. Время связано с событиями: если бы ничто не проходило, не было бы прошлого времени; если бы ничто не приходило, не было бы будущего времени; если бы ничего не было, не было бы и настоящего времени. Он задает поистине философский вопрос: как могут быть прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? А настоящее оказывается временем только потому, что оно уходит в прошлое, если бы настоящее всегда оставалось настоящим и не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность. Парадоксальность времени заключается в том, что время существует только потому, что оно стремится исчезнуть.

Размышления Августина о времени, вне зависимости от согласия или несогласия с ними, показывают мощь этого мыслителя, что отмечалось впоследствии многими философами.

В фундаментальном труде "О граде Божием" Августин поставил перед собой задачу защитить христианство и опровергнуть язычество. Задача, как видим, отнюдь не философская, а богословская, но решая ее, он развивает основанную на теологических посылках христианскую интерпретацию истории и параллельно рассматривает исторические судьбы народов вне христианства.

Град Божий являлся в концепции Августина символом Царства Небесного, Иерусалима и противопоставлялся им граду земному, или Вавилону. Он пишет: "Градом Божиим мы называем град, о котором свидетельствует то самое Писание... мы знаем, что существует некоторый град Божий, гражданами которого мы страстно желаем быть в силу той любви, которую вдохнул в нас Основатель его" . Как известно, в Библии сказано, что "царство Божие внутри нас", поэтому к граду Божьему относятся те, кто выполняет заповеди, любит Бога и других людей, а граду земному принадлежат те, кто живет по закону плоти, повинуясь и уподобляясь дьяволу. Сама по себе идея двух градов – Иерусалима и Вавилона – должна пониматься в духовном смысле. Параллельно истории Града Божьего развивается судьба земного града, для которого характерна беспрестанная борьба, ибо человечество не хранило верность Богу и отпало от него в акте грехопадения.

Августин отвергал воззрения античных философов на человеческую историю в виде повторяющихся циклов и называл ее "насмешкой" над бессмертной душой. Он был убежден, что история является телеологическим процессом, который движется к конечной цели, определенной Богом. Движущей пружиной исторического процесса, согласно Августину, является Божественная воля – история развивается по Божественному плану, имеющему конечной целью торжество ценностей Нового Завета и достижения всеми верными Царствия Божьего. Видение истории Августином носит всеохватывающий характер, поскольку простирается от момента сотворения человека до окончательного завершения в Граде Иерусалиме. Заключительные три книги носят эсхаталогический характер: в них рассматриваются проблемы завершения человеческой истории и торжества Града Божьего.

Греческая патристика представлена трудами Отцов Церкви в Восточной Римской империи – Византии, писавших на греческом языке. К их числу обычно относят великих каппадокийцев, земляков и сподвижников, происходивших из Каппадокии: св. Василия епископа Кесарийского , названного Церковью Великим (ок. 330–379), св. Григория Богослова (ок. 330–379) и св. Григория епископа Нисского (ок. 334-394).

Онтология восточных отцов, изложенная в трудах св. Василия и св. Григория Нисского (Беседы на Шестоднев), основывается, как и вся христианская религиозная философия, на идее творения. Библейская истина, представленная в книге Бытия: "В начале сотворил Бог небо и землю", – по мнению св. Василия, говорит о наличии разумной причины бытия мира, которая была неизвестна эллинским философам . Эта истина откровения означает творение двух архетипов бытия (духовного и материального), которые являются онтологически изначальными. Дух и материя всегда в начале – как онтологическая основа бытия они не зависимы от того, насколько меняются их формы.

Мир имеет начало – это утверждение означает существование мира во времени, где есть начало и будет конец. Св. Василий полагал, что время было создано Богом как некая среда для вещественного мира, как преемственность и смена рождения и смерти. В начале, и начале временном, Бог творит мир, но "начало времени еще не есть время, как начало пути еще не есть путь". Если Бог сотворил мир "в начале", то это значит, что действие творения мгновенно и не подлежит времени.

В произведениях отцов Восточной Церкви разрабатывался философский вопрос о единстве сотворенного мира, которое определяется актом творения. Если в мире есть единство, то оно не от мира, но привносится свыше – Богом, который связал мир в единое целое узами любви.

Там же.

Августин. Исповедь. Книга одиннадцатая. URL: philosophy.ru/ library/august/01/0.html.

Там же.

Там же.

Августин. О граде Божием. Книга 1. Глава 1. URL: azbyka.ru/ otechnik/? Avrelij_Avgustin/o-grade-bozhem=l 1.

См.: Св. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. М.: Изд-во Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2000. С. 64.

Среди тех, кого католическая церковь признает святыми отцами, одно из самых почетных мест занимает Блаженный Августин. Именно ему она обязана разработкой и наиболее подробной аргументацией концепции взаимоотношения с государством. Но исходные положения этой концепции мы находим у его учителя Амвросия Медиоланского (ок. 340-397). К числу проблем, которые особенно занимали Амвросия (и которые от него перешли к другим вероучителям), следует выделить три главные: сущность Божественной власти, власть церкви и ее взаимоотношение с государственной властью. По мнению И. И. Адамова, именно Амвросий первым из христианских учителей и отцов церкви противопоставил civitas Dei и civitas terrene, т. е. Божественное и человеческое . При этом под civitas terrene он понимал не какое-либо конкретное государство, но земной мир вообще, в котором «царствует» грех. Этот мир, по мнению Амвросия, находится в тесных отношениях с дьяволом и поэтому морально порочен. Наоборот, civitas Dei абсолютно совершенен и нравственно чист. Его составляют силы небесные, а равно люди после смерти (но «не в равной мере»; их окончательная судьба будет определена после второго пришествия Христа).

Церковь существует для спасения души человека, и она объемлет собой весь земной шар. Даже грешники, а также отлученные или отпавшие от церкви могут вернуться в ее лоно, так как вера - это внутренняя, мистическая связь с Богом. В соответствии с Посланием апостола Павла к евреям Амвросий убежден, что церковь объемлет не только ныне существующих на Земле, но и всех когда-либо живших и могущих жить в будущем. Все они равны в вере, но не все равны в своей роли. В церкви есть глаза, или очи, - пророки; зубы - апостолы; «чрево» - верующие, которые подают бедным, и т. д. Амвросий пишет даже о ногах и тех, кто составляет «пяту» (calcanent) церкви. Их единство основано на взаимной любви и безусловной епископской власти. Но церковь непосредственно не принуждает. Это обязанность и право государства, которое должно уважать установления церкви, не препятствовать ее деятельности, не покушаться на ее каноны и имущество . Государи, которые следуют указанным принципам, есть истинные государи, а поэтому Амвросий предрекает им будущую жизнь и блаженство.

Свои взгляды на проблемы власти и государства Амвросий зачастую излагал в проповедях и посланиях императорам Гонорию и Ва- лентиниану II, советником которых он был. Эти послания касались частных вопросов, но со временем приобрели принципиальный характер. Безоговорочно признавая власть императора по отношению ко всем гражданам, он с неменьшей категоричностью возражал против любого его вмешательства во внутренние дела церкви, против любого ущемления ее прав. Амвросий проповедовал: «Император - в Церкви, а не над Церковью; добрый император ищет помощи Церкви, а не отвергает ее». В известном «Письме об алтаре Победы» он призывает к тому, чтобы император с почтением относился к христианству и его защитникам .

Когда умер император Валентиниан II, Амвросий посвятил этому событию специальное Слово, где восхвалял покойного за его отношение к церкви.

Отправными положениями в учении Августина (354-430) были следующие: 1) деление мира на град Божественный и град земной; 2) признание того, что «зло есть не что иное, как умаление добра, доходящего до полного своего исчезновения» . Причина зла - в свободе воли. Деление на два града никоим образом не зависит от форм правления отдельных государств. В земной жизни оба града «переплетены и взаимно смешаны». Небесный град временно, до второго пришествия Христа, «находится в земном странствии». Воплощением небесного града является церковь. Она - это еще не собственно град Божий, но путь к спасению. Ее задача - приуготовление верующих к будущей вечной жизни. Государство же имеет другие задачи - руководить и управлять людьми в жизни земной, поэтому град земной ограничен во времени, а град Божий - принципиально вечен. Град Божий - выше града земного. В государстве живут «по плоти», в церкви - «по духу». Иными словами, в первом живут «по человеку», во втором - «по Богу» . Град Божий и град земной существуют самостоятельно и не должны вмешиваться в дела друг друга. Вместе с тем они связаны между собой, взаимодействуют друг с другом. Христианские властители града земного обязаны защищать церковь и оказывать ей помощь в борьбе с еретиками .

Несмотря на то что церковь стоит выше государства, во всем, что не относится к вере, следует беспрекословно подчиняться государственной власти. В церкви же император - слуга Бога. Здесь император равен подданным. Вне церкви последние должны ему во всем покоряться. Правда, Августин не исключает возможности пассивного сопротивления, когда власть нарушает Божественные заповеди или вмешивается в дела церкви.

• См.: Адамов И. И. Святой Амвросий Медиоланский. Сергиев Посад, 1915. С. 438.
• В связи с этим напомним, что на основании ряда императорских декретов христианская церковь пользовалась к этому времени весьма широким объемом прав ипривилегий. Назовем среди них право получения имущества по завещанию, в качестведара и государственного пожертвования. В IV в. десятую часть государственной территории составляли земельные угодья церкви. Клир был освобожден от несения муниципальных обязанностей, от поставок провианта, выполнения общественных обязанностей (кроме экстраординарных и почетных) и т. д. С начала IV в. (321 г.) епископамбыло предоставлено право выступать в качестве третейских судей, а с 331 г. - осуществлять обычное судопроизводство. Они могли ходатайствовать за своих прихожан. Позже (с 409 г.) на них была возложена обязанность надзирать за тюрьмами. Христианскиехрамы и жилища клириков пользовались правом убежища (см.: Болотов В. В. Лекциипо истории Древней Церкви: в 4 т. Т. 2. СПб., 1910. С. 104 и след.).

1. Протоиерей Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. - М., 2001. - 448 с. Конспект курса лекций по патристике основанный на студенческих записях лекций, прочитанных в Свято-Владимирской Духовной Академии (Нью-Йорк) в 1979-81 гг.
2. Сагарда Н. И., Сагарда А. И. Патрология. - М., 2004. - 1216 стр. Доктор церковной истории Н. И. Сагарда (1870 - 1943?) является создателем фундаментального и единственного на сегодняшний день полного курса Лекций по Патрологии в России. Профессор Сагарда впервые в России дал развернутый обзор и анализ литературных и исторических памятников, связанных с возникновением и последующим становлением Христианства. Отличительной чертой его "Лекций" является редкое сочетание строго-научного разбора с ярким описанием живой личности того или иного отца Церкви и обстоятельств, сопровождавших его жизненный путь. Труды проф. Н. И. Сагарда дополняет курс Лекций по Второй кафедре, которую вел в С.-Пб. Д. А. с 1910 года его младший брат, профессор Александр Иванович Сагарда (1883 - 1950).
3. Столяров А. Патрология и патристика (краткое введение) . - М., 2004. - 158 c. Задача этой небольшой книги - ввести читателя в круг основных понятий и проблем, связанных с изучением патристики - теоретического наследия того важнейшего периода истории христианской духовной культуры, который занимает первые восемь веков новой эры. Прежде всего, речь пойдет о взаимном отношении терминов патрология и патристика; на возможном различии их значений и основана структура книги, состоящей из двух разделов. В первом излагаются основные этапы истории патрологии как дисциплины, изучающей патристику, рассматриваются ее методологические и дискуссионные проблемы, приводятся сведения об основной литературе предмета. Второй раздел посвящен самой патристике; здесь речь идет о специфической проблематике религиозного философствования, об основных проблемах периодизации и классификации патристики в связи с ее стилевыми особенностями, а в заключение предлагается конспективный очерк истории основных этапов патристики. Изложение строится в историко-философском ракурсе.
4. Фокин А. Латинская патрология. Том 1. Период первый: Доникейская латинская патрология (150-325 гг.). - М., 2005. - 368 стр. Из Содержания: Начало латинской христианской письменности. Рим и Северная Африка. Основные направления богословия и их представители. Учение о Боге: главные доказательства бытия Божия. Творение и промысел. Критика язычества. Антииудейская полемика и др. Тертуллиан, сохранившиеся сочинения. Святитель Киприан Карфагенский, его учение. О Боге. Определение Церкви. Единство вселенской Церкви. Крещение и миропомазание. Покаяние. Евхаристия. Эсхатология и др. Новациан, его учение. Коммодиан, его учение. Творение, ангелы и человек. Церковные служения и должности. Конец времен и признаки его наступления. Тысячелетнее Царство праведных. Всеобщее воскресение и Страшный Суд. Лактанций, сохранившиеся сочинения, утраченные и не подлинные сочинения.. Особенности богословия и апологетики. Религия и философия, доказательства бытия Божия. Триадология. Единство Отца и Сына. Вопрос о Святом Духе. Второе Пришествие Христа и др.
5. Попов И. В. Патрология. Краткий курс. М.: Московская Духовная Академия, 2007. - 287 с. Конспект курса лекций для студентов Московской Духовной Академии. Будучи доцентом (1897 г.), а затем профессором (1898 г.) по 1-й кафедре Патрологии в МДА, И. В. Попов преподавал в ней с 1893 г. до ее закрытия в 1919 г. После закрытия Академии он с 1919 по 1923 гг. читал курс патрологии на богословских академических курсах в Москве. Лекции охватывают Отцов первых четырех веков.
6. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. - М.: Мысль, 1979, 2009, 2013. - 431 с. Книга представляет собой первое в советской литературе исследование философии эпохи возникновения и утверждения христианства в Западной Европе (I - VI вв.). Привлекая богатый, по большей части не освещенный в нашей литературе материал, автор на широком культурно-историческом фоне анализирует философские, эстетические и социально-политические концепции этого периода, прослеживает их влияние на философскую мысль зрелого средневековья. С наибольшей полнотой раскрыты взгляды Августина и Боэция - мыслителей оказавших прямое воздействие на философскую культуру Запада. Одна из немногих книг советского периода по истории философии,где большое внимание уделяется христианскому вкладу в философию.
7. Шмонин Д. В. Введение в средневековую философию. Патристика . - М., 2010. - 150 с. В учебном пособии рассматриваются истоки средневековой европейской философии, ее основные типологические черты и проблемы, формирующиеся в первые столетия христианства, дается краткий очерк философско-богословской мысли эпохи патристики (конец I - VIII вв.).
8. Легеев М., свящ. Патрология. Период Древней Церкви: с хрестоматией. М., 2015. 592 с. Учебное пособие по патрологии кандидата богословия священника Михаила Легеева охватывает период святоотеческой письменности Древней Церкви (I-III вв.). Книга построена по принципу хронологического изложения материала. В основе авторского подхода лежит концептуальное видение исторического развития святоотеческой мысли как единого целого.
9. Quasten J. Patrology. V.1-4. - Westminster, Md.: Christian Classics, Inc., 1984-1988. v. 1. The beginnings of patristic literature. v. 2. The ante- Nicene literature after Irenaeus. v. 3. The golden age of Greek patristic literature from the Council of Nicaea to the Council of Chalcedon. v. 4. The golden age of Latin patristic literature from the Council of Nicea to the Council of Chalcedon.

Дополнительная литература

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви: Репринт.изд. В 4 тт. - М., 1994.
2. Бычков В.В. Эстетика Отцов Церкви. - М.: Ладомир, 1995.
3. Гарнак А. История догматов / Сокр. пер. с нем. // Общая история европейской культуры. - Т.6. - СПб., б.г.
4. Казаков М.М. Христианизация Римской империи в IV в. - Смоленск, 2002.
5. Карсавин Л.П. Св. отцы и учителя Церкви (раскрытие Православия в их творениях) / Предисл. и коммент. С.В. Мосоловой. - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 176 с.
6. Касьян М. Патристика. Труды отцов Церкви и патрологические исследования. - М., 2007. - 440 с.
7. Лебедев А.П. Церковная историография в главных ее представителях с IV до XX в. / Под ред. М.А.Морозова. - СПб.: Алетейя, 2000. - 476 с.
8. Поснов М.Э. История христианской церкви (до разделения церквей - 1054 г.). - Киев: "Путь к истине", 1991. - 614 с. (репринт издания: Брюссель, 1964).
9. Сидоров А.И. Святоотеческое наследие и церковные древности. В 5-ти тт. – М., 2011-2014.
10. Скурат К. Воспоминания и труды по патрологии (I-V века). Яхрома, 2006. – 568 с.
11. Спасский А.А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. - T.I: Тринитарный вопрос. - Сергиев Посад, 1906. - 662,11 с.
12. Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. - М., 1992.
13. Фокин А. Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. М., 2014. – 784 с.
14. Христианство: Энциклопедич.словарь/ Редкол.С.С.Аверинцев и др. - М., 1993-1995.Т.1-3.
15. История средневековой философии. Часть 1. Патристика. - М.: Европейский гуманитарный университет, 2002, 504 стр. Хрестоматия.

3. Источники.

1. Patrologia Graeca, ed. J.P.Migne. Paris.
2. Patrologia Latina, ed. J.P.Migne. Paris.
3. СD-ROM: Patrologia Latina Database. - Alexandria, Cambridge, Paris, Madrid: Chadwyck-Healey Inc., 1992-1995.
4. Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866-
5. Corpus Christianorum. Series Latina. - Turnhout: Brepolis, 1953-
6. Clavis Patrum Graecorum, ed. M. Geerard. 5 vols. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987.

Глубокое и подлинно научное изучение курса возможно лишь при условии постоянного обращения к источникам. Благодаря средневековым переписчикам, сохранилось значительное количество рукописей святоотеческих творений в различных собраниях, библиотеках и архивах при монастырях, крупных архиерейских кафедрах, средневековых учебных заведениях. Большая часть манускриптов датируется временем после X века, хотя существуют и тексты более раннего времени. Очевидно, что далеко не все творения сохранились до настоящего времени. Часть их была по разным причинам утеряна, и сведения о них получены по упоминаниям о них или цитатам из них в сочинениях других авторов.

Издание произведений отцов церкви и других христианских авторов в подлиннике и переводах началось сразу же после изобретения книгопечатания. Самыми авторитетными и используемыми в научных кругах до настоящего времени являются следующие серийные издания: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca, Series Latina, ed. J.P.Migne. Paris. Cобрание сочинений христианских авторов, включающее 221 том на латинском языке и 161 том на греческом, изданное под редакцией аббата Миня в 1844-1855 годах, в 1862-1865 опубликованы указатели. Охватывает период примерно в тысячу лет – с конца II по начало XIII века и включает литературу всех жанров: богословские труды, агиографию, поэзию, историческую и научную литературу, переписку, материалы соборов, различную документацию. В издании есть и серьёзные недостатки. Хронологический принцип выдержан не полностью, труды некоторых авторов помещены сразу в несколько томов, включены и заведомо апокрифические сочинения.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866- Издание Венской Академии – более совершенное в научном отношении, чем издание Миня, и продолжающееся до сих пор. Тексты издаются на основе имеющихся манускриптов, учитываются разночтения, используется очень основательный научный аппарат. Издание охватывает авторов со II по VIII вв.

В Париже с начала XX столетия публикуется издание Patrologia Orientalis, содержащее публикации и переводы отдельных произведений и памятников церковной литературы Греческой и других Восточных Церквей (Коптской, Армянской и др.).

В России переводы произведений отдельных Отцов и других христианских авторов на русский язык в основном осуществлялись при Духовных Академиях с середины XIX века и до прекращения деятельности Академий в советские времена. С 1990-х годов работа над переводами в духовных школах возобновилась. Отдельные произведения в последние годы были переведены светскими учеными и снабжены научным аппаратом. Эта работа продолжается и в настоящее время, хотя она весьма далека от завершения.

Источники и исследования в Интернете (Рунете)

Со второй половины 1990-х гг. происходит бурное развитие Интернета и особенно "Всемирной Паутины" (World Wide Web). Интернет стал не только неотъемлемой частью современной цивилизации, но и невиданным до сих пор хранилищем всех знаний, накопленных человечеством за всю историю его существования. Но мало того, что Интернет является хранилищем знаний. Современные технологии делают их легко доступными из любой точки земного шара, снимая едва ли не все ограничения и превращая получение знаний, информации и обработку ее в любых объемах в увлекательный процесс. Для миллионов исследователей многие источники и публикации стали легко доступными из любой точки земного шара с помощью компьютера, подключенного к Интернету. В начале XXI века, как количество участников этой сети, так и объем информации, поставляемой ею, растет буквально с каждым днем. Разумеется, определенная доля этой информации приходится на античный мир и раннее христианство.

Самым значительным иностранным Интернет-ресурсом, содержащим огромное количество текстов древних христианских авторов на различных языках, то есть электронные версии едва ли не всех печатных изданий, является портал Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu /). Этот ресурс позволяет найти в оригинале сохранившиеся тексты практически всех отцов и учителей церкви и церковных писателей.

В последние годы появились электронные библиотеки, содержащие публикации текстов античных и раннехристианских авторов в переводе на русский язык. В основном эти тексты отсканированы с известных печатных изданий. Среди русскоязычных сайтов и электронных библиотек выделяются следующие.

"Философская библиотека средневековья" (http://antology.rchgi.spb.ru) является собранием позднеантичных и средневековых авторов на сайте Русского Христианского Гуманитарного Института и включает собрание текстов христианских авторов, библиографии и публикаций о них. На сайте представлены: Св. Климент Римский, Св. Игнатий Антиохийский, Св. Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский, Св. Василий Великий, Св. Григорий Нисский, Евсевий Кесарийский, Св. Амвросий Медиоланский, Св. Августин Блаженный, Боэций. Сайт содержит галерею средневековых миниатюр, латино-русский словарь философских терминов, библиографический каталог.

"Библиотека Якова Кротова" (http://www.krotov.info) представляет обширнейшее собрание христианских текстов, библиографии, исследований, включая историю античного христианства.

"Восточная литература" (http://www.vostlit.info /) содержит множество позднеантичных и средневековых исторических источников Востока и Запада.

"Христианский портал mstud" (http://mstud.org /) представляет собой собрание материалов для изучения данного курса и других церковных дисциплин. Основные разделы включают литературу (тексты сочинений святых отцов, учителей церкви и церковных писателей прошлого и современности) и конспекты (сведения о конкретных персонажах христианской истории, информация, которая связана с определенными географическими названиями; сведения, связанные с конкретными датами Церковной истории).

Наряду с перечисленными Интернет-ресурсами, количество и содержание которых постоянно расширяется, существует множество частных сайтов, создаваемых школьниками, студентами, любителями античности и поклонниками христианства. На этих сайтах можно встретить и источники, и публикации, и интересные материалы, но нередко представление этой информации не является качественным и достоверным, поэтому к такого рода ресурсам следует относиться с известной осторожностью. В связи с этим, научной общественностью выработываются определенные критерии оценки публикаций источников и исследований в Интернете. К таким критериям, на наш взгляд, следует отнести:

1. Наличие авторства веб сайта и возможностей связи с его автором или авторами (электронный или почтовый адрес).
2. Наличие ссылки на печатный текст при публикации источника или указания на ресурс Интернета, с которого скопирован данный текст.
3. Наличие научного аппарата в публикуемых в Интернете исследованиях.
4. Указание на авторов переводов текстов на русский и другие языки.
5. Оформление текстов: разбивка на главы и абзацы, наличие ссылок и комментариев, перечней литературы и научных публикаций источников.

4. Предмет и задачи патристики.

Среди прочих богословских дисциплин патристикой (или патрологией) называется дисциплина, занимающаяся изучением творений святых отцов Церкви. Когда говорят об отцах Церкви, то обычно имеют в виду великих богословов, таких, как, например, свв. Игнатий Антиохийский, Григорий Нисский, Максим Исповедник, Григорий Палама, - святых, чьи учения и имена прочно вошли в православное Предание.

С другой стороны, столь же неотъемлемой и неизбежной частью истории христианской мысли являются и такие личности, как, например Ориген - еретик, но, однако, великий христианский мыслитель богослов. Хотя Ориген и не был отцом Церкви, но без знания его учения невозможно понять логику развития христианского богословия первых пяти веков, так как его учение лежит в основе всех основных течений восточной православной мысли того времени.

Термин "патрология" (т.е. "учение об отцах Церкви") был впервые употреблен протестантским ученым Й. Герхардом (J. Gerhard; ум. 1637), написавшим сочинение под названием "Патрология, или произведение о жизни и трудах учителей древнехристианской Церкви," которое увидело свет после его смерти в 1653. Уже в этом названии намечаются характерные черты зародившейся науки, являющейся одновременно и наукой церковно-исторической, и наукой богословской. Ее предметом становится изучение жизни, творений и богословия отцов и учителей Церкви, которое, естественно, предполагает понимание культурно-исторического и церковно-исторического контекста, определявшего во многом житие и миросозерцание того или иного святого отца и церковного писателя. Поэтому патрология находится в неразрывной связи с рядом исторических и богословских дисциплин, прежде всего, с историей Церкви.

Также в XVII в. появляется термин"патристика"- практически одновременно и у католических, и у протестантских писателей.

Грань между патристикой и патрологией разные исследователи (православные, католические, протестантские, светские) определяют по разному. Распространенной является точка зрения, что патристика первична, а патрология вторична, то есть первая содержит основополагающие истоки христианской мысли и доктрины, а вторая - описывает их.

Патрология и патристика, по мнению некоторых авторов, представляют собой различные богословские дисциплины. Согласно архим. Киприану (Керну), для патрологии важно изучение личности и жизнеописания церковного писателя, составление каталога его произведений, установление их подлинности, выяснение возможных влияний или заимствований. Патрология – историческая наука, она теснейшим образом связана с историей Церкви. Для патристики же важно систематическое изложение догматических и иных богословских воззрений церковных писателей, она направлена на историческое изложение богословских систем.

Н.И. Сагарда, например, считал патристику по преимуществу наукой богословской, которая "собирает рассеянные в творениях отцов Церкви доказательства для догмы, морали, церковного строя и церковной дисциплины и стремится изложить их по их внутренней связи. Поэтому ее можно определить, как систематическое изложение заимствованных из отеческих творений доказательств, которые служат для исторического обоснования христианских истин. Она не дает образа жизни и литературной деятельности богословских писателей, опуская биографию и библиографию, группирует догматическое содержание их творений по основным точкам зрения, излагает в связи и таким образом создает систему традиционного религиозного учения.

Патристика (от греч. патер, лат. pater - отец) - философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества. (Материал из Википедии - свободной энциклопедии)

Патристика - термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 - 8 в., - т.н. отцов церкви. К кон. 5 в. были сформулированы три признака, отличавшие авторитетного "отца": древность, святость жизни и ортодоксальность учения (впоследствии к ним был добавлен четвертый - одобрение церкви). Этим критериям соответствовали не все крупные христианские авторы; поэтому с современной т.зр. составной частью П. являются и те учения, которые христианская традиция не считает вполне ортодоксальными, а "отцом" может быть назван почти всякий автор первых веков христианства. "Философский энциклопедический словарь" .

Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление патристики на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на Восточную (включая периферийные ветви - сирийскую, армянскую, коптскую) и Западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, внимания к этико-антропологической проблематике на Востоке (Немесий, "каппадокийцы" - Свв. Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский) и вкуса к метафизике на Западе (Викторин, Иларий, Св. Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке.

5. Патристика и философия.

В широком смысле патристика - доктринальная форма построения христианской культуры, многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и античного литературно-философского наследия. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и становится корпоративным достоянием всего христианского сообщества. Христианская традиция считает патристику единым учением, раскрытым разными авторами с различной глубиной.

Основополагающая константа патристики иерархически структурируется (в порядке убывания): Откровение (абсолютный авторитет) - господствующая церковная норма, корпоративный авторитет - личный авторитет отдельного "отца". Патристика в большинстве отношений соответствует понятию религиозной философии, которая по основным посылкам тождественна религии, по объекту рефлексии - теологии, а по рациональным методам - "чистой" философии.

Таким образом, источники оформления патристики - античная философия (общерациональный метод и конкретное содержание таких философских течений, как платонизм и неоплатонизм, стоицизм и др.), с одной стороны, и христианская телеологическая доктрина (прежде всего идея откровения, а также теизма, креационизма, телеологизма и др.) - с другой. Диаметрально противоположные оценки специфики культурной конвергенции ("эллинизация" христианства - Гарнак; "христианизация" эллинизма - Жильсон, Квестен) сходятся в одном: религиозный элемент патристики заметно превалирует над рационально-рефлексивным.

Со времени А. Гарнака стало обычным рассматривать антично-средневековое христианство и всю его культуру как сплав библейско-иудаистических и эллинистических элементов, т. е. видеть их как бы двумерными, двуедиными. В отношении же эпохи перехода от античности к средневековью следует говорить о двуединстве и в более широком смысле, а именно в том смысле, что каждый культурный феномен этой эпохи принципиально двумерен: он может измеряться, во-первых, по запаздывающим критериям античности, во-вторых, по опережающим критериям средневековья. Под этим углом зрения только и можно решать вопрос о регрессе или прогрессе философии и патристики этого времени. Например, сращение философии с теологией и мистикой в патристике и поздних языческих школах по запаздывающим критериям классической античности было явной деградацией и упадком, но по опережающим критериям классического средневековья теологизация философии и через это приспособление ее к новым, "церковным", условиям культуры были явлениями прогрессивными. Не нужно забывать и того, что обратной стороной теологизации философии была философизация и рационализация теологии. Эту важнейшую для средневековья задачу философизации теологии и теологизации философии выполнила патристика, авторитет которой в этом и других вопросах был для средних веков наивысшим после авторитета Священного Писания.

Патристику не следует квалифицировать как "переходное звено" между античной и средневековой философией, поскольку религиозное ядро с самого начала обеспечило патристике высокую степень внутренней цельности, а христианская парадигматика, рожденная в первые века патристики, без существенных изменений более тысячелетия доминировала в философском сознании Европы. Поэтому по большинству параметров патристика генетически связана со схоластикой (которая может рассматриваться как непосредственное продолжение патристики) и внутренне стоит к ней неизмеримо ближе, чем к античной философии. В то же время патристика стилистически и в некоторых отношениях содержательно отличается от схоластики.

В начальный период и даже в эпоху расцвета патристика была зависима от античных культурных стереотипов, которые оказывали заметное влияние на каждого представителя патристики пропорционально его образованности. Хотя ориентированность на античную культуру во многом носила внешний характер (план риторического выражения, техника использования философских теорий и терминов), она определила интеллектуальную стилистику патристики: в эпоху патристики отцы Церкви непосредственно из античного наследия получали то, что средневековым авторам доставалось через христианскую традицию. Поэтому методологически целесообразно рассматривать патристику как "христианскую античность" в отличие от схоластики как "христианского средневековья" (Трельч).

6. Периодизация.

Основные этапы истории патристики в схематическом изложении (Столяров А.):

I. Протодогматический период (II-III вв.)

• Апостольские отцы, апологеты и христианские гностики II в.
• Теологические учения конца II - III вв.

II. Зрелая патристика эпохи расцвета. Начало и становление догматики (IV-V вв.)

III. Поздняя патристика. Завершение догматического развития (VI-VIII вв.)

Исторически традиционно проводят следующее деление (Материал из Википедии - свободной энциклопедии ):

1. Апостолические отцы, примыкающие непосредственно к апостолам.
2. Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, 100-167, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.
3. III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Св. Афанасия (295-378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой - в отрицании Арием его божественности. В то время как философия Климента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства.
4. 4. В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние - через Ветхий Завет, в частности, - на Моисея. Три великих каппадокийца, находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.
5. С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пуатье, "Афанасия Запада" (310-367) и Св. Амвросия Медиоланского, "латинского Филона" (340-397) Св. Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве ("граде Божием") он закладывает фундамент исторической метафизики.

К началу XX в. было принято негласное правило заканчивать патристику на Западе папой Григорием Великим (VI в.), а на Востоке - Иоанном Дамаскиным (VIII в.).

Греческая апологетика. Апологетика была необходима нарождаю­щейся религии для защиты ее неординарного учения как от нападок со стороны иудеев, гностиков и язычников, так и для устранения разно­родных толкований внутри самого христианства. Нападки на христи­анство выражались далеко не только в теоретических спорах. Первые три века истории христианства можно назвать кровавыми, поскольку римские власти безжалостно расправлялись с приверженцами новой религии, устраивая на них гонения и предавая жестоким казням.

Ранними греческими апологетами являются Марциан Аристид (середина II в.), Юстин-мученик (?-165), Тациан (середина II в.), Афинагор из Афин (середина II в.), Теофил из Антиохии (вторая поло­вина II в.). Но наиболее известными апологетами стали Климент Александрийский (150-215) и Ориген (1^5-153).

Ориген родился в Александрии, зарабатывал на жизнь преподава­нием. Его отец Леонид был жестоко замучен за свои христианские убеждения. Позже Ориген также был казнен, как и многие другие христиане, преследовавшиеся римскими властями.

Ориген считал, что истолкование Священного Писания есть ос­нова христианской жизни и что Библию можно читать в трех уров­нях: буквальном, моральном и духовном, или аллегорическом, кото­рый наиболее сложен, но и наиболее «достоин Бога». Духовное чтение Библии сопряжено с напряженным трудом ее истолкования, или экзегетикой (от греч. «толкование»). Подобная работа со Свя­щенными текстами увенчалась тем, что Ориген создал многие поло­жения, которые затем легли в основу христианского вероучения.

Ориген учил, что ошибочно воспринимать Бога как нечто матери­альное - огонь, дыхание и т.д. Бог бестелесен: «Это реальность ин­теллектуальная и спиритуальная». Бог непознаваем: «Это реальность непостижимая и неисповедимая». Бог превосходит все, что бы мы ни мыслили о Нем. Христос - вторая ипостась Бога, Бог-Сын, и это Мудрость Бога. Бог-Сын рожден Отцом, но при этом единосущ Ему, т.е. един с Богом-Отцом и неотделим от Него. В то же время Христос обладает двумя природами - человеческой и божественной.

Третье лицо Божественной Троицы - Святой Дух. Он простира­ется только над существами с душой и не находящимися во власти зла. Это положение объясняет «механизм» божественной «кары» за дурные поступки и преступления. Чем больше человек отходит от ис­полнения Божественных Заповедей, тем меньше Святой Дух защи­щает его от нападок сил зла, которые несут ему беды и невзгоды.

В своем учении Ориген многое воспринял из неоплатонической философии. Например, представление о том, что мир надо понимать как серию миров, созданных не одновременно, но последовательно один за другим.

Латинская апологетика. Для христианских учителей была характер­на оппозиция философии. Некоторые из них заимствовали из философ­ских учений предыдущих эпох идеи для обоснования христианства, но большинство считали философию вредной наукой, поскольку она по­зволяла человеку взглянуть на мир с различных точек зрения, а одним из главных методов философии являлось сомнение и критика любой концепции. Христианская Церковь уже нашла Истину. Истина есть Христос. И поэтому отбрасывала философию за ненадобностью.

Одним из ярчайших апологетов и противников философии был Квинт Септимйй Флоренс Тертуллиан (около 160 - после 200). Он объявляет, что вера выше разума, а всякая философия от дьявола. Тертуллиан пишет: «Философы ищут истину, значит, они ее не нашли», а также заявляет, что в Евангелии уже все есть.

Рассуждения Тертуллиана парадоксальны. Он считает, что вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы, а потому выдвигает свой Знаменитый тезис: «Сгеао дша аЬ^игаит» - «верую, потому что абсурдно». Положения веры, на его взгляд, настолько несоизмеримы в сравнении с разумом, что кажутся абсурдными для разума, а-это и есть лучшее доказательство того, что они истинны. Например, то, что Христос был погребен и восстал из гроба, является достоверным именно потому, что это представляется совершенно невероятным для убогого человеческого ума. Поэтому, по Тертуллиаиу, то божествен­ное, что абсурдно для человеческого разума, - является наиболее убедительным.

Раздел IV. Философия средних веков

Миланский эдикт. В 313 г. произошло решающее для христиан­ской истории событие. Император Константин принял Миланский эдикт, по которому была объявлена свобода христианского вероиспо­ведания и культа. Преследования христиан были прекращены, и христианская мысль становится легальной и преобладающей.

Греческая патристика. В IV в. особую известность приобрели три богослова и проповедника из Каппадокии: Василий Великий (ок. 330- 379), его брат Григорий Нисский (ок. 335-394) и его друг из Назианы Григорий Богослов (ок. 330-390). Григорий Нисский первым система­тизировал христианские догмы и учения. Он считал, что Священное Писание надо использовать в качестве правила и закона для провер­ки любой/теории.

В У-У1 вв. большую популярность приобрел неизвестный автор, скрывавшийся под именем Дионисий Ареопагит, больше известный как Псевдо-Дионисий. После него осталось много различных сочи­нений, которые имели невероятный успех на протяжении всего Сре­дневековья. Он разработал в своих сочинениях иерархию, якобы су­ществующую в духовном мире," а также предложил новый тип теологии, так называемую апофатическую теологию (буйвально: «не­гативную»). Согласно апофатической теологии лучше всего обозна­чить Бога через отрицание, отделяя от Него любые атрибуты, так как Он превосходит все и вся. Поскольку Бог «сверхсущий», то не слова и разум, а именно молчание и таинственный мрак лучше всего выра­жают эту сверхсущую реальность. Идеи, заложенные апофатической теологией, дали начало исихазму - аскетической традиции христиан­ского самосовершенствования, одна из важнейших практик которого заключается в принятии обета молчания.

Отцом Церкви, внесшим значительный вклад в формирование христианской догматики, был Максим Исповедник (579-662). Он. бо­ролся с учением монофизитов, считавших, что Христос наделен одной природой - Божественной, и с учением монофилитов, заявлявших, что Христос наделен одной волей - Божественной. Он настаивал на том, что у Христа две природы и две воли - Божественная и человеческая.

Иоанн Дамаскин (673-777) заканчивает эпоху греческой патрис­тики. Он был великим систематизатором. Его работа «Точное изло­жение православной веры» имеет актуальное значение до настоящего времени. Благодаря Дамаскину философия вновь стала пониматься как богоугодное почтенное занятие. Он писал о философии: «Филосо­фия - это любовь к мудрости, но истинная премудрость - Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия».

Латинская патристика. Августин Аврелий. Блаженный Августин (354-430), как его называют в православной церкви, или Святой Ав-

Тема 11. Средневековая христианская философия

густин, как его именуют в католической церкви, создал яркую и за­конченную богословскую систему, которая повлияла на последую­щую западную мысль в целом. Изложим его идеи.

Принцип самодостоверности внутреннего опыта. Августин ставит перед собой задачу найти то, в чем нельзя сомневаться. Он отталкива­ется от идеи, присущей скептицизму, что «сомневаться можно во всем», но в отличие от последнего предлагает неожиданное продолже­ние - «но я не могу сомневаться в акте сомнения*, а раз так, то должен существовать тот, кто сомневается. Таким образом, Августин, отталки­ваясь от внутреннего акта сомнения, приходит к выводу о достоверном наличии собственного существования. Он продолжает свои рассужде­ния и переходит к доказательству реальности существования души. «Я могу сомневаться в том, что я воспринимаю, но несомненны сами акты восприятия, познания и желания. Но это три различных сферы деятельности моей души, значит, сама душа есть некоторое единое целое. Следовательно, реальность моей души есть несомненный факт».

Доказательство бытия Бога. От факта сомнения Августин перехо­дит к существованию истины и Бога. «Если я в чем-то сомневаюсь, это означает, что я обладаю какой-то истиной. Если я уверенно гово­рю, что это не истина, значит, я знаю, что есть истина».

Кроме чувственного восприятия человек может непосредственно созерцать такие нематериальные истины, как нормы добра и зла, нормы прекрасного, может постигать законы логики и математики. Но все эти истины одинаковы для всех людей, их нельзя вывести только из моей души, следовательно, они надиндивидуальны. Дол­жен существовать внешний источник этих норм и правил, и таким ис­точником может быть только Бог, который является абсолютным единством и вместилищем всех идей.

Человек как образ и подобие Троичного Бога. Из рассуждений Ав­густина Бог предстает как личность. Но если Бог - личность, то, со­ответственно, Бога можно познавать по аналогии с человеческой душой. Человек внутренний есть образ и подобие Бога и Святой Трои­цы, в этом заключена особая новизна взглядов Августина. Он счита­ет, что в человеческой душе отражается Сам Бог, а потому настоящая проблема, которую должен решить человек, - это не окружающий мир, не космос, а сам человек. Углубляясь в свою собственную душу, мы находим Бога.

Учение об истории. В Древнем мире история понималась как движе­ние по кругу, как повтор. Августин вводит современное понимание ис­тории - как направленное движение к определенному событию. С его точки зрения, история возникает вместе с сотворением мира и имеет конец вместе с концом сотворенного мира. История завершится «днем

Раздел ГУ. Философия средних веков

Господа», который станет восьмым днем, освященным вторым прише­ствием Христа. И уже этому дню «не будет конца».

Теория познания. Провиденциализм. Августин выдвигает свое реше­ние проблемы человеческого познания: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Это означает, что тот, кто пытается по­нять нечто в мире, подходит к этому уже с определенными сложив­шимися представлениями и ожиданиями, а значит, познание являет­ся в основном корректировкой знания, которое априори (от лат. «предшествующий», т.е. до опыта) уже было в человеке. Но откуда берется априорное знание? В понимании Августина оно возникает из Божественной поддержки. Над человеком всегда попечительствует Бог. Эта идея божественной поддержки в мире получила название провиденциализм (от лат. рготаепйа - провидение, промысел Божий).